《富春山居圖》探賾

　　——黃公望西湖隱居地筲箕泉、“富春山居”地“小洞天”及“南樓”考

　　鮑志成

　　在中國(guó)畫(huà)史上，山水畫(huà)大師代不乏人，位居“元四家”之首的黃公望就是其中之一，但沒(méi)有哪一位畫(huà)家，在生前、身后有著如此曲折離奇的謎案故事：籍貫身世之謎，入仕入獄之謎，為道賣(mài)卜之謎，隱居繪畫(huà)之謎，未竟留白之謎，傳世火殉之謎，分離圓合之謎……本文擬就其在杭州隱居西湖筲箕泉及“富春山居”之地“小洞天”等史實(shí)作一分析探討，欠妥之處，謹(jǐn)請(qǐng)方家指正。

　　一、退隱西湖：晚年在杭州西湖筲箕泉旁結(jié)庵隱居

　　黃公望(1269—1354)，字子久，自號(hào)大癡，原籍江蘇常熟。天資孤高，少有大志，曾應(yīng)試神童。及長(zhǎng)，博覽群書(shū)，學(xué)識(shí)廣搏，學(xué)藝造詣深厚。鐘嗣成《錄鬼簿》贊之云：“公之學(xué)問(wèn)，不在人下。天下之事無(wú)所不知，薄技小藝亦不棄。”宋元鼎革之后，黃公望在浙西廉訪使徐琰引薦下，曾一度入仕，任浙西廉訪司書(shū)吏。后到大都（今北京）御史臺(tái)下察院為吏。延祐二年(1315)九月，因隨張閭到江浙地區(qū)“經(jīng)理田糧事”，因張閭貪污案發(fā)牽連獲罪入獄，年余始出，其時(shí)年已半百。

　　出獄后，他一改入世有為的生活態(tài)度，以“坐看鳥(niǎo)爭(zhēng)林”的出世心態(tài)，不問(wèn)世事，入道隱居，遨游作畫(huà)。他先在松江一帶賣(mài)卜，后回到故鄉(xiāng)常熟，隱居在小山頭(今虞山西麓)，吟風(fēng)邀月，詩(shī)酒為侶，留下不少傳世佳話。在畫(huà)家、好友王蒙的介紹下，年屆半百的黃公望，得到了當(dāng)時(shí)畫(huà)壇名宿趙孟頫的親自指導(dǎo)，開(kāi)始了繪畫(huà)藝術(shù)生涯。60歲后，他和大畫(huà)家倪瓚入了新道教，皈依在道學(xué)大師金月巖的門(mén)下，自號(hào)“大癡道人”。66歲時(shí)，與張三豐、莫月、冷謙等道友在蘇州天德橋開(kāi)設(shè)三教堂傳道，對(duì)前來(lái)問(wèn)難的各色人等，對(duì)答如流。從此在江浙一帶云游隱居，作畫(huà)問(wèn)道，以終其余生。

　　1.黃公望晚年隱居西湖南山筲箕泉考。

　　黃公望晚年因愛(ài)杭州湖山之美，在西湖筲箕泉結(jié)庵隱居。此事有諸多元代及明清史料為證。

　　陶宗儀《南村輟耕錄》卷九記載：“杭州赤山之陰，曰筲箕泉，黃大癡所嘗結(jié)廬處。”[①]大癡隱居杭州期間，好友張雨過(guò)往甚密，時(shí)人并以“海內(nèi)奇士”稱(chēng)之[②]，且黃公望隱居地筲箕泉與張雨在赤山埠的水軒黃覓樓近在咫尺。張雨在《筲箕吟書(shū)黃山人屋壁》詩(shī)中描述道：“石為箕，不可簸。揚(yáng)箕盛水瓢飲足，濫觴一嗽一咽洗。髓腸載，援斗柄，天漿半夜箕犯月。大風(fēng)刮地我欲狂，起騎箕尾跨石梁。長(zhǎng)嘯應(yīng)答驚下方，張星醉降黃姑房。哆然大笑箕口張，水流月明天蒼蒼。”[③]可見(jiàn)，張雨這首詩(shī)是親眼所見(jiàn)筲箕泉，并題寫(xiě)在黃公望的隱居地大癡庵墻壁上的。黃公望的道友楊維楨說(shuō)他“天資孤高，少有大節(jié)，試?yán)粑鹚欤瑲w隱西湖筲箕泉。”[④]在《題山居圖》詩(shī)中又說(shuō)：“井西道人七十三，猶能遠(yuǎn)景寫(xiě)江南；筲箕屋下非工鍛，自是嵇公七不堪。”[⑤]“井西道人”即黃公望，由此說(shuō)明，至遲在他73歲時(shí)已經(jīng)隱居在筲箕泉了。詩(shī)人鄭洪《題黃子久畫(huà)》有“筲箕泉上青松樹(shù)，猶復(fù)當(dāng)年白版扉”[⑥]。黃公望的另一位好友王逢也曾幾次寫(xiě)詩(shī)懷念，“十年不見(jiàn)黃大癡……大癡真是人中豪”，還希望他回到家鄉(xiāng)常熟隱居：“顧我丹臺(tái)名有在，幾時(shí)來(lái)隱陸機(jī)山？”[⑦]

　　黃公望自己在《山水二首》中說(shuō)：“懸崖絕谷噴流泉，此中即是安養(yǎng)地”，又說(shuō)“勇投南山刺白額，饑緣東嶺采青芝”，“只今年已八十余，無(wú)復(fù)再投光范書(shū)，留得讀書(shū)眼如月，萬(wàn)古清光滿太虛”，他垂暮之年的容貌是“頭蓬面皺絲垂鬢”，或者“鶉衣垢面白發(fā)垂”[⑧]。這里所描繪的正是黃公望80高齡在西湖南山筲箕泉隱居的情狀：從下文即將考證的實(shí)際方位看，筲箕泉在西湖南山南高峰北麓的兔兒山崖，其地石灰?guī)r裸露，泉眼即從懸崖噴涌而出，黃公望隱居在此，誠(chéng)可謂是絕佳的安養(yǎng)之地；當(dāng)時(shí)西湖南山相傳尚有老虎出沒(méi)，所以對(duì)耄耋之年的黃公望去那里隱居，是要有“刺白額”即打老虎的勇氣的；而隱居的道家生活是清寒儉樸的，在青黃不接的時(shí)候還得去東面的玉岑山去采青芝（又名龍芝，酸平無(wú)毒，主治明目、補(bǔ)肝氣、安精魂）、野菜來(lái)接濟(jì)。

　　到了明代，田汝成《西湖游覽志》卷四記載：“筲箕泉，出赤山之陰，合于惠因澗。元時(shí)，有黃子久公望者，號(hào)大癡，卜居泉上。子久善畫(huà)，有《山水訣》傳于世。”這個(gè)筲箕泉，在明代晚期曾是“慧因十景”之一“箕泉瀉珠”。李翥《慧因寺志》載：“以石形相肖，名甚不典，在寺西北南高峰之麓，怪石磊岢，一泓涵澹，傾珠瀉玉，折而東南，與慧因澗合。元黃子久公望筑室其上，號(hào)‘大癡庵’，今榛莽萋迷，不能辨其遺址矣”[⑨]。黃公望當(dāng)年隱居泉旁庵中，是愛(ài)其地清幽，青松掩柴扉，十分的可人。明末修寺志時(shí)，其庵遺址已不可考。同書(shū)卷四《檀那》記載：“黃子久公望，卜筑筲箕泉之旁，畫(huà)七祖堂四壁。”事見(jiàn)“繪乘”[⑩]。七祖堂是慧因寺里專(zhuān)為供奉華嚴(yán)宗七祖馬鳴大士、龍樹(shù)尊者、帝心法師、云華法師、賢首法師、清涼法師的建筑[11]，黃公望隱居于高麗寺邊上，他與寺僧就不可能沒(méi)有關(guān)系。據(jù)著名的美術(shù)史家王伯敏先生言，元代畫(huà)家與寺觀交往習(xí)以為常，黃公望為高麗寺題壁是完全有可能的。惜所畫(huà)的畫(huà)是七祖像還是佛像菩薩像，抑或是山水壁畫(huà)，均不可知曉了。

　　《慧因寺志》卷十、卷十一《題詠》還收錄有高麗寺詩(shī)，其中許多明人詩(shī)中提及黃公望隱居筲箕泉之事。卷十有錢(qián)塘徐胤翹《筲箕泉》詩(shī)，內(nèi)有“石底吐名泉，朝夕散云髓；遇之得幽人，失之在千里；……境僻到者稀，深苔濕人履”等句，泉旁幽僻之景，躍然而出。其《探筲箕泉有感》詩(shī)則云：“泉流紆轉(zhuǎn)可浮杯，不道荒涼碧草隈。一自大癡騎鶴去，何人更與剪蒿萊。”卷十一收錄有蔣如奇、溫以介、釋方宜、吳炳、蔣全昌、釋湛若、姚二煜、釋海珠、方新等人以“慧因十景”為題所賦詩(shī)各10首，其中“筲箕瀉珠”一景，除了極盡詩(shī)情妙筆描述筲箕泉奇特的怪石涌泉和周?chē)逵木跋笸猓瑹o(wú)不涉及黃公望，如溫以介的“依然大癡筆，天與傳丹青”，蔣全昌的“硯憶黃癡洗，茶無(wú)陸子盟”，釋湛若的“巖際誅茅人在否?即教癡絕亦難攀”，方新的“不見(jiàn)大癡今幾年，幻珠猶自媚晴川”，如此等等，都說(shuō)明在明人看來(lái)，黃公望隱居筲箕泉是確鑿無(wú)疑的。根據(jù)明人張丑取諸家文集有關(guān)書(shū)畫(huà)題跋匯編而成的《清河書(shū)畫(huà)舫》[12]一書(shū)記載，黃公望當(dāng)年還畫(huà)有《筲箕泉圖》，清卞永譽(yù)《式古堂書(shū)畫(huà)匯考》也有著錄[13]。惜如今《筲箕泉圖》已不知所存，如若此畫(huà)猶存，則尚可從畫(huà)中得見(jiàn)當(dāng)年泉旁景觀了。不過(guò)，從現(xiàn)存的明孫枝《高麗寺》圖和《慧因寺志》卷首山圖中，尚可看出其周?chē)h(huán)境之大概。

　　到了清代，翟灝《湖山便覽》卷四《南山路·筲箕泉》記載：“筲箕泉，出赤山之陰，流合于惠因澗。《輟耕錄》作筲箕泉，云黃大癡所嘗結(jié)廬處。《清河書(shū)畫(huà)舫》有黃公望《筲箕泉圖》。”可謂因循前人記載而已。

　　此外，明末姜紹書(shū)《無(wú)聲詩(shī)史》記載：“大癡道人，隱于杭州筲箕泉。”《常熟縣志》、《庚子消夏記》等也都說(shuō)他漫游西湖，嘆山水之清幽，“遂結(jié)庵其上”。《虞山黃氏五集總跋》中黃公望十六世孫黃泰說(shuō)，黃公望的次子德宏，曾尋訪到杭州，與其父同住筲箕泉，并以庵為家。

　　由上可見(jiàn)，黃公望晚年隱居西湖筲箕泉無(wú)可置疑。

　　2.西湖赤山（埠）、筲箕泉（灣）方位考（略）

　　根據(jù)實(shí)地考證，黃公望隱居的在赤山之北的筲箕泉，就是在高麗寺所在的筲箕灣內(nèi)，即今花家山莊、東方龍大酒店內(nèi)。這里其實(shí)是西湖赤山埠碼頭所在，歷史上是運(yùn)河、西湖到江干錢(qián)塘江水陸通道之一，三面環(huán)山，玉岑山、石屋嶺、兔兒嶺三山環(huán)圍，筲箕、惠因二泉蜿蜒，匯流經(jīng)赤山溪注入西湖浴鵠灣。

　　上世紀(jì)50年代初在這里辟建花家山賓館時(shí)，在兔兒嶺山麓發(fā)現(xiàn)石隙泉涌，乃鑿池而積水，惜泉眼不知所在了。如今泉源已沒(méi)有絲蛛馬跡可尋，僅存一潭碧水和“筲箕灣”一個(gè)地名而已。2003年于筲箕灣外浴鵠灣邊設(shè)紀(jì)念黃公望的陳列室，名之曰“子久草堂”，供人追懷。今后若得筲箕古泉重現(xiàn)，當(dāng)可樹(shù)碑以紀(jì)念這位山水畫(huà)大師了。

　　西湖筲箕泉，或許是泉眼石形恰似筲箕之形而名，明朝人覺(jué)得這個(gè)泉水的名字以石頭之形來(lái)賦名，“以石形相肖，名甚不典”。至于泉因?yàn)趁€是灣因泉名，抑或泉得名在灣前，還是灣得名在泉之前，不得而知，尚待考證。

　　3.“筲箕”小考。

　　筲箕，即飯?bào)狻Ⅳせ暮戏Q(chēng)，均為民間竹器，以優(yōu)質(zhì)毛竹為原料，純手工制作而成，既有工藝性又有實(shí)用性。在鄉(xiāng)村有用飯?bào)馓韵椿蜻^(guò)濾煮過(guò)的半生熟的米飯，以便得到濃稠的米湯，再用竹箴子蒸過(guò)濾后的米飯。王充在《論衡》中的《定賢》篇中有“家貧無(wú)斗筲之儲(chǔ)者”之說(shuō)。簸箕乃簸谷米去癟殼或撮土用具。

　　在手相術(shù)指紋圖形中，有“籮”“箕”之分，“籮”的指紋是圓團(tuán)狀，“箕”則形如簸箕，與山塢山谷的等高線十分神似。

　　又古代星象學(xué)里二十八宿中的東方七星之一也是“箕”，本意是“萬(wàn)物之根棋也”，相應(yīng)的道教諸神體系中也有“二十八星君”及“東方七星君”。

　　以物賦形，以其形狀來(lái)命名的地名，也是中國(guó)風(fēng)水地理之術(shù)堪輿學(xué)說(shuō)的“喝形”傳統(tǒng)。以“筲箕”冠地名者，全國(guó)各地都有，如舟山的筲箕灣（漁村）、湖南沅陵縣筲箕灣鎮(zhèn)、香港筲箕灣（海灣）、重慶筲箕灣（水庫(kù)）等，一般都是收口而腹大、形如筲箕的山塢、港灣、水域。可見(jiàn)，以筲箕命名，有其特有的地理特征，與堪輿術(shù)“喝形”密不可分。

　　二、難解之謎：黃公望“富春山居”地“小洞天”及創(chuàng)作《富春山居圖》的“南樓”究竟在哪里

　　關(guān)于黃公望晚年在富春隱居、往來(lái)云游、寫(xiě)生作畫(huà)的事實(shí)，有他自己的傳世畫(huà)作、題跋、詩(shī)詞及時(shí)人諸多記載為證，只是由于原來(lái)記載語(yǔ)焉不詳，后世學(xué)者疏于考證，才導(dǎo)致學(xué)術(shù)界對(duì)有關(guān)的具體地點(diǎn)如富春山居地、小洞天、南樓及富春大嶺等究竟在哪里莫衷一是，而有關(guān)方志文獻(xiàn)和傳聞?shì)W事的移花接木、以訛傳訛，更造成在查證確切方位時(shí)讓人迷惑難解。這里本著對(duì)歷史負(fù)責(zé)的態(tài)度，就研究所得，提出幾點(diǎn)新的看法。

　　1.關(guān)于《富春山居圖》的五點(diǎn)別解。

　　首先，《富春山居圖》是確定黃公望富春隱居地大致范圍的參照“坐標(biāo)”。要確定黃公望富春隱居地的基本范圍其實(shí)不難，因?yàn)楦淮航牡乩矸秶魂?yáng)縣的縣域轄境，都是基本明確的，也就是說(shuō)，我們必須在這個(gè)地域范圍內(nèi)來(lái)考察。從傳世的《富春山居圖》來(lái)看，我們難以采取實(shí)景比附的方法把畫(huà)中的峰巒、沙灘、洲渚與富春江某一特定山水對(duì)應(yīng)起來(lái)，但是從畫(huà)面所呈現(xiàn)的開(kāi)闊平遠(yuǎn)的江岸山水風(fēng)景來(lái)看，其所描繪的顯然不是富春江上游而是下游的景色，也就是說(shuō)，這樣的畫(huà)中景象與黃公望“道眼”“心法”中的富春山水是十分接近的甚至一致的，是他目接心會(huì)的富春山水的藝術(shù)寫(xiě)照。由此可以推斷，黃公望晚年歸隱、云游的富春山水，也必在富春江下游一帶。至于具體地點(diǎn)何在，必須具體情況具體分析，分清云游所致和隱居地之別，游屐所達(dá)范圍肯定不限于隱居之地，但考慮到他八旬高齡，諒必也不致于走得太遠(yuǎn)，而隱居之地或許只有一個(gè)，或許不止一處，可以是自己選址營(yíng)建的，也可以是與道友同志寓居之所。幸而黃公望在他自己的作品中為我們提供了足資參證的“坐標(biāo)”，這就是傳世至今的《富春山居圖》、《富春大嶺圖》、《秋山招隱圖》等以及題跋、詩(shī)詞。讓我們來(lái)一一解讀其中的奧妙吧！

　　其次，《富春山居圖》是原本無(wú)名的名畫(huà)。眾所周知，傳世的“畫(huà)中蘭亭”《富春山居圖》之名，并非黃公望所題，而是后世藏家根據(jù)黃公望的題跋和畫(huà)中圖景“添加”“補(bǔ)稱(chēng)”的。事實(shí)上，早在南宋時(shí)李成就曾畫(huà)有題名為《富春山居》的冊(cè)頁(yè)作品，黃公望在欣賞了其10幅冊(cè)頁(yè)后，欣然分別題詩(shī)并題序云：

　　“李咸熙畫(huà)，清遠(yuǎn)高曠，一洗丹青蹊徑，千古一人也。今見(jiàn)善夫先生所藏十冊(cè)，不覺(jué)心怡神爽，正如離塵坷而入蓬壺矣。賞玩之余，并賦十詩(shī)。”

　　其中的《富春山居》詩(shī)云：

　　漢主離宮最上頭，昔年曾侍翠華游。

　　青天半落銀河水，白日高懸華岳秋。

　　花隱儀鑾臨閣道，仗移簫鳳下瀛洲。

　　三山更在齊州外，遙望蒼煙九點(diǎn)浮。

　　遺憾的是，這些冊(cè)頁(yè)如今均不得見(jiàn)，而本來(lái)不叫《富春山居圖》的卻歷經(jīng)劫難傳承至今，日益為世人所重。不過(guò)，以《富春山居圖》為名，倒是既符合作品主題、畫(huà)中景象，也吻合元人同類(lèi)“書(shū)齋山水”作品習(xí)慣以“山居”冠名的史實(shí)的（類(lèi)似例子不勝枚舉），也就是說(shuō)，假如黃公望當(dāng)年要給這幅畫(huà)題名，最合適的也是《富春山居圖》。

　　再次，類(lèi)似《富春山居圖》這樣的長(zhǎng)卷并非“孤品”。有必要說(shuō)明的是，類(lèi)似《富春山居圖》這樣的長(zhǎng)卷山水作品，黃公望也曾為好友倪云林畫(huà)過(guò)，名為《江山勝覽圖卷》，他在題跋中說(shuō)：

　　“余生平嗜懶成癡，寄心于山水，然未得畫(huà)家三昧，為游戲而已。今為好事者征畫(huà)甚迫，此債償之不勝為累也。余友云林，亦能繪事，伸此紙索畫(huà)，久置中，余每遇閑窗興至，輒為點(diǎn)染，迄今十有年余，以成長(zhǎng)卷，為江山勝覽，頗有佳趣，惟云林能賞其處為知己。嗟夫，若此百世之后，有能具只眼者以為何如耶？至正戊子十月大癡學(xué)人黃公望。”

　　此畫(huà)歷時(shí)10余年始成，與《富春山居圖》所跋完成情況頗為類(lèi)似，都是閑暇遣興為友而作的山水長(zhǎng)卷。

　　第四，《富春山居圖》是一幅未完作品。還必須注意到的一點(diǎn)是：無(wú)論根據(jù)黃公望的題跋，還是《富春山居圖》本身的筆墨，都足以說(shuō)明她是一幅未竟之作。此畫(huà)創(chuàng)作的起始時(shí)間是至正七年（1347），歷經(jīng)三四年尚未完稿。到至正十年（1350）端午節(jié)前一日題跋時(shí)猶未完成。其后“早晚得暇，當(dāng)為著筆”，說(shuō)明題跋時(shí)黃公望打算繼續(xù)利用早晚閑暇時(shí)間補(bǔ)筆添墨，完成畫(huà)稿。這說(shuō)明，這幅畫(huà)雖然前后相隔多年（超過(guò)三四年），兩次甚至多次著筆，未完時(shí)應(yīng)無(wú)用師之請(qǐng)為避免日后有“巧取豪奪”者而先行題跋、未及題名，至于黃公望逝世尚未最終完成，是一幅未完稿。從現(xiàn)存殘存畫(huà)卷看，顯然并未最后完成，一般研究者可能很少有機(jī)會(huì)看到原作，但從高清放大的作品局部看，在淡墨勾勒的峰巒嶺背中，明顯暴露出未經(jīng)皴染的筆觸，而大多數(shù)山巒、沙渚都未加填染，呈現(xiàn)空白，也與黃公望傳世的其他所謂淺絳山水畫(huà)作品迥然不同。許多美術(shù)評(píng)論家都認(rèn)定這是他晚年風(fēng)格變化所致，這或許也有可能，但我更傾向于是他未及最后完成就被好友無(wú)用師催索而匆匆題跋贈(zèng)予所致，而大片留白卻意外地呈現(xiàn)出另一番藝術(shù)意境，而為后世藏家論者稱(chēng)道不已，倒是他本人和無(wú)用師都沒(méi)有想到的。

　　第五，《富春山居圖》只是文人意象中的“書(shū)齋山水”。“富春山居”并非一定是指畫(huà)家本人隱居富春山水，也并非是指畫(huà)家在富春山里隱居，而是文人“書(shū)齋山水”中的意象山居。因此，有的研究者拘泥于字面而望文生義，去查考“富春山”在哪里，甚或指稱(chēng)此“富春山居”圖景就是畫(huà)家隱居地之景象，這是多此一舉的。還有人把畫(huà)中山水形態(tài)與富春江某段山水景象做比較，認(rèn)為形似且神似，從而得出某地某處是黃公望創(chuàng)作時(shí)的實(shí)景寫(xiě)生地，以此來(lái)證明《富春山居圖》的“原版”在富陽(yáng)某地。這樣的想法不僅有點(diǎn)牽強(qiáng)附會(huì)，而且也是違背了最基本的藝術(shù)創(chuàng)作規(guī)律的。黃公望的山水是“寫(xiě)意”山水，是古代中國(guó)的“抽象山水畫(huà)”，有中國(guó)“印象畫(huà)派”之美稱(chēng)。從寫(xiě)實(shí)到寫(xiě)意，是一個(gè)藝術(shù)提煉和創(chuàng)作的復(fù)雜過(guò)程，用實(shí)景比附的方法來(lái)欣賞或研究這樣的作品，進(jìn)而比對(duì)寫(xiě)生地或所謂的“原版”山水，是多余的。

　　2.《秋山招隱圖》之“富春山之別徑”考。

　　黃公望傳世之作《秋山招隱圖》詩(shī)跋云：

　　結(jié)茅離市廛，幽心幸有讬。開(kāi)門(mén)盡松檜，到枕皆邱壑。

　　山色晴陰好，林光早晚各。景固四時(shí)佳，于秋更勿略。

　　坐綸磻石竿，意豈在魚(yú)躍。行忘溪橋遠(yuǎn)，奚顧穿草履。

　　茲癖吾儕久，入來(lái)當(dāng)不約。莫似桃源漁，重尋路即錯(cuò)。

　　此富春山之別徑也。予向構(gòu)一堂于其間，每春秋焚香煮茗，游焉息焉。當(dāng)晨嵐夕照，月戶雨窗，或登眺，或憑欄，不知身世在塵寰矣！額曰‘小洞天’，圖之以招樸夫隱君同志。一峰老人黃公望畫(huà)并題。

　　我們姑且不來(lái)討論詩(shī)中所描述的隱居地風(fēng)景物態(tài)，先把關(guān)注點(diǎn)集中到題跋所透露的信息：畫(huà)家說(shuō)這幅畫(huà)描繪的是“富春山之別徑”，也就是說(shuō)畫(huà)中主體是一條富春山的“別徑”。何謂“別徑”？顯然是相對(duì)于“正道”而言的。這就要從當(dāng)時(shí)富陽(yáng)的道路交通情況來(lái)考察，得先找到“正道”或者主干道在哪里，還要厘清所謂正道、別徑的起迄點(diǎn)是哪里。從黃公望在東南各地隱居云游的地域方位和當(dāng)時(shí)富陽(yáng)的交通路線情況看，所謂的正道是指杭州經(jīng)富陽(yáng)到浙西的驛站干線，在元代設(shè)有站戶、驛馬等，其具體情況是：從杭州出發(fā)，南行經(jīng)富陽(yáng)、新城入建德的浙西古道。在杭州路境內(nèi)，轄有下列四站；在城站(址未詳)，馬一百八十匹，正馬九十匹，貼馬同；廟山站(址待考，馬七十匹，正馬三十五匹，貼馬同；新城站(今富陽(yáng)新登鎮(zhèn))，馬七十匹，正馬三十五匹，貼馬同；臨川站(址待考)馬八十匹，正馬四十匹，貼馬同[15]。憑此驛道，與全國(guó)驛道相連，可至全國(guó)各地。

　　這里，從杭州出發(fā)到新城途徑的“廟山站”在哪里是關(guān)鍵。此路段自南宋以后的主干道，基本是從杭州出城，經(jīng)六和塔、徐村一帶，再進(jìn)入富陽(yáng)境內(nèi)，沿途有白鶴橋、春茗浦，到縣治后，出西門(mén)，跨恩波橋，經(jīng)鹿山、程墳、后山邊，到桐廬、建德[16]。而杭州到富陽(yáng)縣城之間有“廟山”地名的，卻有兩處：一在西湖區(qū)轉(zhuǎn)塘鎮(zhèn)今宋城一帶，《杭州市地名志》[17]等都有記載，現(xiàn)今仍為公交331路終點(diǎn)站，只是廟山何在，不得而知；另一處是富陽(yáng)東洲的“廟山塢”，在杭州富陽(yáng)之間的沿江公路邊，根據(jù)當(dāng)?shù)卣f(shuō)法，其得名是因?yàn)橛袃粢蛩拢涞赜智≡谏綁]，故名廟山塢。這條路在宋元時(shí)期還是非常險(xiǎn)峻的江邊山路。《咸淳臨安志》卷二十七“胡鼻山”條記載：

　　“胡鼻山，在（富陽(yáng)）縣東五里，山峭峻，下瞰大江，路狹而險(xiǎn)，行者患之。乾道中，令陸楠因邑士謝安頤之請(qǐng)，鑿路欄石以護(hù)，自此往來(lái)者以為便。嘉定癸酉，令程王珌修。嘉定丙子，令曾治鳳重修，尉陳震為記。寶慶乙酉，令趙汝捍補(bǔ)甓，易石欄為石壁，置庵業(yè)，名惠民庵。淳祐戊申，令陳夢(mèng)炎因禱旱，立麻源真君祠于山之巔，又請(qǐng)撥延壽寺舊額，改惠民庵為惠山延壽寺。”

　　可見(jiàn)南宋時(shí)歷任富陽(yáng)縣令都以修筑此路為己任，從嘉定九年富陽(yáng)縣尉陳震作《胡鼻山路記》可窺全路之大概：

　　“邑之東繇東門(mén)鋪抵赤松可九里，多鑿穹石堆埼為路，旁瞰大江，崨嶫湍險(xiǎn)。夜行不禁，亡賴(lài)之人，抵禁肆欺。乾道間，邑令陸楠更辟路，創(chuàng)石欄，建庵，守以僧，民以為便。歲久，柱折欄壞，守僧不存，行者惴然。嘉定丙子，令尹曾公治鳳始增立石柱三百七十根，翼以欄楯，復(fù)修其舊，相望不絕，葺庵以存僧，奸人屏跡。又自鸛山直抵廟山二十里，山行病犖確，泥行多濘淖。公悉砌以石板，召匠度費(fèi)，悉以委之，視其成，計(jì)尋丈而償其直。不任吏，不役里長(zhǎng)。凡為路一千五十二丈，逾月而成，與今大參鄭公所砌入京之道相為聯(lián)屬，端夷廣衍，可以久而勿壞矣。第石欄干之設(shè)，以木為柵，遞兵走卒，挽船之夫，夜過(guò)者多竊以為薪，易止廢壞，非嚴(yán)其禁不止。舊比掌以里工，若縣家加檢防而時(shí)葺之，不難也。惟后之君子，以弘濟(jì)為心，毋以創(chuàng)不自我而怠焉，幸矣。”

　　顯然，從富陽(yáng)縣城東門(mén)到赤松山之間大約九里的沿江險(xiǎn)峻山路，是當(dāng)時(shí)往來(lái)富陽(yáng)與杭州之間的新辟通道。即便在清朝，“每趨候大府，道之所由，必出于是”，而大嶺“橫絕大江之濱，山勢(shì)峭峻，俯瞰江流，旁開(kāi)一線之道，既狹且險(xiǎn)，自宋以來(lái)，雖建設(shè)石欄石柱，而興毀不一，行旅往來(lái)其間者，能不顧之而心懷慄慄耶？”，縣令錢(qián)晉錫“重建新亭，度徑道之自西徂東者，凡幾千百丈，命工人鏟削而平治之，役旬日告竣，由是行者駐步之間，無(wú)所畏難，若坦途然。少憩亭上，左右瞻覽，其東則虎爪、赤松與錢(qián)塘洄洑吞吐，日月為之薄蝕；其西則桐江奔赴，挾龜鹿諸山而直下，而邑城雉堞齒齒，煙火數(shù)千家，雞犬之聲相聞；南望則龍門(mén)陽(yáng)平隱隱躍躍，有龍翔鳳翥之勢(shì)，而江陰諸洲渚村落邱聚可挹而注也；下則斷崖百尺，波濤洶涌之態(tài)，變幻頃刻，云帆沙鳥(niǎo)，出沒(méi)冩履之下。壯哉！可謂極登眺之樂(lè)而有出于一峰老人筆墨之外者矣！”[18]大嶺險(xiǎn)峻情狀和方位地望，描述之詳無(wú)有過(guò)者。

　　這里赤松山又名赤亭山，《正統(tǒng)重修富春志》卷三《赤松山》云：“在縣東九里”，正與此合。有晉孫文度銘殘碑，可辨“義熙八年三月……”等28字。唐長(zhǎng)安二年重刊，不存。錄謝靈運(yùn)詩(shī)，有“宵濟(jì)漁浦潭，旦及富春郭；定山緬云霧，赤亭無(wú)淹薄”之句。而清光緒《富陽(yáng)縣志》卷九《地理上》記載：

　　赤松山(錢(qián)令舊志)，在縣東北九里，高一百五十丈，周?chē)氖镆话俨健Ｏ鄠鞒嗨勺玉{鶴時(shí)憩于此，山形孤圓，望之如華蓋，亦名華蓋山(一統(tǒng)志云)。孤圓聳秀，江流其下，群峰環(huán)拱，抵若蓋然。又名雞籠山(隋書(shū)地理志)。富陽(yáng)有雞籠山，沿俗名也。又名赤亭山，《太平寰宇記》去嚴(yán)光釣于赤亭，緣海四縣臺(tái)基存。記日：赤亭，在定山東十余里，即此處。

　　赤松山一山四名，也算是當(dāng)?shù)孛搅耍煽h城東門(mén)經(jīng)大嶺到此大約是九里沿江山路，在當(dāng)時(shí)仍然是險(xiǎn)峻的便道，元代官府設(shè)置的驛道驛站，似乎不大可能走偏僻的山徑險(xiǎn)路，也不適合以馬為主的驛站運(yùn)載工具（元代山間驛站有設(shè)置人力轎夫的）。因此，廟山站很可能就設(shè)在轉(zhuǎn)塘的廟山附近。只是這樣的話，杭州在城站到廟山的路程與廟山到新城站的路程顯得太長(zhǎng)短不一了。不過(guò)這不要緊，我們倒可以基本推定：黃公望這里所謂的“富春山之別徑”，就是他往來(lái)隱居云游常走的沿江山路胡鼻山便道。

　　從實(shí)地勘查和富陽(yáng)地方文獻(xiàn)記載看，這條“別徑”正好出縣城東門(mén)經(jīng)過(guò)大嶺到赤松山一帶。南京博物院珍藏的黃公望《富春大嶺圖》描畫(huà)的就是富春大嶺景象，畫(huà)中富春山重巒疊嶂，山巔曉霧迷遮，若隱若現(xiàn)；山腳兩岸相接，兀石環(huán)抱，蒼苔點(diǎn)點(diǎn)，坡上叢樹(shù)槎丫，繁茂崢嶸；最值得注意的是山徑蜿蜒，盤(pán)伸幽谷，行間可見(jiàn)小橋茅屋，隱落叢中，遠(yuǎn)處深澗，飛瀑簾掛，緩緩下瀉。這是唯一一幅與隱居富春有關(guān)的標(biāo)明了畫(huà)中景物實(shí)地名稱(chēng)的傳世作品。畫(huà)中的“大嶺”，正是前述的“富春山之別徑”最險(xiǎn)要的一段。從畫(huà)中景象看，《秋山招引圖》好比是《富春大嶺圖》的近景，其中蜿蜒曲折的沿江險(xiǎn)峻通道的走向和形態(tài)，有著驚人的一致。只是曾經(jīng)出自黃公望畫(huà)筆的富春大嶺或胡鼻山，在1977年沿江公路改造時(shí)被夷為平地，現(xiàn)已不復(fù)存在了。

　　3.“向構(gòu)一堂”的“小洞天”在哪里？

　　由上述考證，可以進(jìn)一步推斷：黃公望所隱居的富春山居地“小洞天”也就在這條沿江別徑之上。

　　“小洞天”是黃公望隱居地的總稱(chēng)或主體建筑的匾額，這在他的題跋中已經(jīng)說(shuō)得很直接明了：“予向構(gòu)一堂于其間，每春秋焚香煮茗，游焉息焉。當(dāng)晨嵐夕照，月戶雨窗，或登眺，或憑欄，不知身世在塵寰矣！額曰‘小洞天’。”而《秋山招引圖》是他“圖之”用來(lái)招引“樸夫隱君同志”的。可見(jiàn)，此圖所畫(huà)才是他富春山隱居地“小洞天”的真情實(shí)況，而他當(dāng)年也不是獨(dú)自一人隱居其間，而很可能有“樸夫”等同道好友。從“或登眺，或憑欄”的記述，可知其“小洞天”不是在山坳低洼之處，而是在峰巔嶺頭高敞明麗之地。從詩(shī)中描繪的洞天景象看，他在這里的隱居生活是“每春秋焚香煮茗，游焉息焉”，“不知身世在塵寰矣”，是很愜意的。

　　“小洞天”是他隱居地的總稱(chēng)或主體建筑的匾額，用“洞天”來(lái)命名隱居地，恰恰是最符合作為道士的黃公望身份的。道家通常以名山勝水為洞天福地，修建宮觀樓宇，煉丹服藥，以求得道升仙，自古以來(lái)有所謂“十大洞天”、“三十六小洞天”和“七十二福地”之說(shuō)。黃公望以“小洞天”來(lái)命名其隱居地，正是他道士身份的最好說(shuō)明。洞天福地一般都是能實(shí)指的確有其地的，在多數(shù)情況下往往是依天然的洞穴巖窟而建，有時(shí)也只是純粹名義上的寓意而已，未必一定有洞窟。具體到黃公望的富春山隱居地“小洞天”到底有沒(méi)有洞穴巖窟，要根據(jù)所在地實(shí)際情況來(lái)判斷，不能找到一個(gè)洞就牽強(qiáng)附會(huì)。

　　富陽(yáng)當(dāng)?shù)氐臒嵝娜耸俊⒃跂|洲廟山塢林場(chǎng)工作過(guò)的李貢學(xué)2003年在林場(chǎng)一帶的山上發(fā)現(xiàn)三個(gè)天然洞穴，其中兩個(gè)在朱門(mén)塢的山頂上，兩洞對(duì)稱(chēng)，各據(jù)南北而生，南邊的叫“南石洞”，北邊的叫“北石洞”。另一個(gè)洞穴則在廟山塢到頂——燈臺(tái)贏的對(duì)面，名為“娘娘洞”。娘娘洞的洞廳小且淺，頂部滴水不止，朱門(mén)塢山頂上的兩洞非常有可能是小洞天之所在，更以“南石洞”為首選。“南石洞”洞廳寬闊，踞山頂上而一覽眾山，富春江盡在眼底，視野開(kāi)闊，極有可能就是黃公望當(dāng)年隱居的“小洞天”[19]。

　　我覺(jué)得這個(gè)“南石洞”與《秋山招引圖》的題跋和詩(shī)境十分契合，倒是有可能的，只是沒(méi)有到現(xiàn)場(chǎng)考察，不敢冒下結(jié)論。其實(shí)，我們切莫再犯望文生義的錯(cuò)誤，從“小洞天”的字面上去理解隱居地，甚至據(jù)此去尋找?guī)r洞石窟來(lái)比附小洞天，雖然這種可能性不是沒(méi)有，但是還要考慮到實(shí)際地點(diǎn)是否適宜居住和周?chē)h(huán)境、水源、交通等情況，更何況當(dāng)年的黃公望已經(jīng)是一個(gè)年逾古稀的老人，來(lái)此隱居目的主要不是絕俗隔世、修煉問(wèn)道，而是愛(ài)富春山水之勝，與同道同好來(lái)此品茗賞景，寫(xiě)生作畫(huà)。因此懸崖絕壁、山高路險(xiǎn)等處，往來(lái)交通、水源飲水、生活物資接濟(jì)等成問(wèn)題，成為隱居地的可能性不大。筆者到實(shí)地調(diào)研，在當(dāng)?shù)乩洗迕裣驅(qū)ПR關(guān)金等的陪同下到廟山塢采訪考察，據(jù)說(shuō)娘娘洞在燈臺(tái)瀛對(duì)面山頂，雖貌似可居卻山高路險(xiǎn)，而南石洞則無(wú)路可達(dá)，需在荊棘叢林中披荊斬棘個(gè)把小時(shí)才能抵達(dá)。可想而知，這些所謂的“洞”，一個(gè)耄耋老人要去隱居是難以想象的。至于有人認(rèn)為“小洞天”的意思是說(shuō)“別有洞天”，就是進(jìn)去一個(gè)幽深的地方、突然眼界開(kāi)闊了，應(yīng)該就在廟山塢里某一個(gè)開(kāi)闊之處，顯然存在對(duì)道家“洞天”的理解偏差。

　　如果從大嶺實(shí)際位置、形勢(shì)、交通與《富春大嶺圖》《秋山招引圖》及自宋至清的沿江山徑記載的高度一致來(lái)推斷，那么已經(jīng)不復(fù)存在的大嶺山頭，或許才是當(dāng)年黃公望隱居地小洞天之所在。至于有人認(rèn)為“小洞天”的意思是說(shuō)別有洞天，就是進(jìn)去一個(gè)幽深的地方、突然眼界開(kāi)闊了，應(yīng)該就在廟山塢里某一個(gè)開(kāi)闊之處，顯然存在對(duì)道家“洞天”的理解偏差。

　　另外，黃公望題跋中自稱(chēng)“向構(gòu)一堂于其間”，有人據(jù)《說(shuō)文》“堂，殿也”及注解，結(jié)合《富春山居圖》題跋中的“南樓”，認(rèn)為黃公望富春山居是一處別墅式的建筑，而非一般之草舍或民宅[20]。這是完全從字面上來(lái)推理的結(jié)果，如果照此方法，那詩(shī)中首句就是“結(jié)茅離市廛”，則其“小洞天”當(dāng)是茅舍了。從《秋山招引圖》看，畫(huà)中有幾處干欄式建筑、木橋和路亭，還有隱沒(méi)在山巒后的屋檐殿角。

　　4.《富春山居圖》創(chuàng)作地“南樓”何在？

　　黃公望《富春山居圖》自己題跋：“至正七年，仆歸富春山居，無(wú)用師偕往，暇日于南樓援筆寫(xiě)成此卷，興之所至，不覺(jué)亹亹。”

　　這里的“南樓”，筆者與許多學(xué)者一樣，以往都推定是他隱居之地的畫(huà)樓，之所以名為“南樓”，可能是位置在南面的一座樓。這種推想是把他的富春山隱居地與南樓視為同一地的結(jié)果，仔細(xì)推敲是難以完全成立的。

　　如前所述，黃公望的隱居地名為“小洞天”，是他親自所構(gòu)建的“一堂”，不管是茅舍還是殿堂抑或是巖窟穴居，也不管是只有一座單體建筑還是如《秋山招引圖》中所畫(huà)有若干組不同建筑，用簡(jiǎn)單的方位名詞來(lái)命名畫(huà)樓的可能性都不大，否則與黃公望的高道隱士風(fēng)雅個(gè)性顯得有點(diǎn)不靠譜。

　　從理論上講，這幅畫(huà)的創(chuàng)作地與他的隱居地既可以是同一地點(diǎn)，也可以是不同地方。而從他的題跋中可以推知：至正七年（1347）作者歸“富春山居”之時(shí)，在“南樓”援筆畫(huà)就此卷，歷時(shí)三四年“未得完備”，原因是“留在山中而云游在外”，這就很明白，畫(huà)草就是在南樓，而一度留在山中隱居地，也就是說(shuō)，《富春山居圖》最初的留藏之地確實(shí)是在“小洞天”，而“南樓”未必在“小洞天”。

　　“南樓”雖然留名于畫(huà)，卻不知樓在何處，這成為黃公望與《富春山居圖》眾多迷案中最難破解的一個(gè)謎。為了破解這個(gè)難解之謎，筆者在檢閱富陽(yáng)地方文獻(xiàn)中，意外地在《光緒富陽(yáng)縣志》卷十六《勝跡》中，發(fā)現(xiàn)轉(zhuǎn)錄自《杭州府志》的“南樓”條：“在富陽(yáng)城南。”并錄有張南史《富陽(yáng)南樓詩(shī)》。張南史，唐朝著名詩(shī)人，字季直，幽州人。好弈棋，其后折節(jié)讀書(shū)，遂入詩(shī)境，以試參軍。避亂居揚(yáng)州。再召，未赴而卒。《全唐詩(shī)》卷二百九十六收錄其詩(shī)。詩(shī)集第一首就是《富陽(yáng)南樓望浙江風(fēng)起》：

　　南樓渚風(fēng)起，樹(shù)杪見(jiàn)滄波。稍覺(jué)征帆上，蕭蕭暮雨多。

　　沙洲殊未極，云水更相和。欲問(wèn)任公子，垂綸意若何。

　　如此看來(lái)，早在唐朝富陽(yáng)就有“南樓”，從詩(shī)中意境看似乎是在城南江岸，可觀賞江上風(fēng)景。那么這座唐時(shí)“南樓”，在宋元及以后的歷史時(shí)期命運(yùn)如何呢？特別是在黃公望所在的元朝，南樓還在嗎？遺憾的是，在富陽(yáng)地方文獻(xiàn)中幾乎再也找不到關(guān)于南樓的珠絲馬跡。

　　功夫不負(fù)有心人，富陽(yáng)廣播電視臺(tái)孫希榮熱心查考“南樓”史地，他回憶說(shuō)：現(xiàn)在南門(mén)街對(duì)出來(lái)的地方原本有個(gè)南樓，又叫大觀樓，是座城樓，此地是觀賞富春江美景的極佳位置[21]。如果此說(shuō)成立，那么黃公望題跋中的“南樓”，極有可能就是這座縣城南門(mén)城樓大觀樓了，只是這個(gè)說(shuō)法一時(shí)得不到實(shí)證和旁證。而孫希榮又認(rèn)為另一種可能：“南樓”所在或在鸛山吉祥寺附近，極有可能是“春江第一樓”附近的某個(gè)建筑。但是，從《光緒富陽(yáng)縣志》卷首的《縣城圖》看，吉祥寺在東門(mén)之東、城墻之外，第一樓在鸛山之上。

　　在有文獻(xiàn)記載和口碑資料為證的前提下，我更加謹(jǐn)慎地傾向于這樣的推理：唐朝時(shí)富陽(yáng)城南的“南樓”，一直作為縣城南門(mén)城樓而存在，雖然別稱(chēng)“南樓”或“大觀樓”，但并非是獨(dú)立的單體建筑，而是南門(mén)城墻的一部分，從縣城臨江而建，南門(mén)與沿江距離局促的實(shí)際情況看，賦予南門(mén)城樓特殊功能，把南門(mén)城樓作為臨江賞景的建筑而冠以南樓或大觀樓之名，都是合情合理、合乎實(shí)際的。如果說(shuō)明代的城墻在清末拆除后，南樓也被拆毀，不復(fù)存在，但南門(mén)街、南門(mén)渡等地名卻流傳了下來(lái)。從現(xiàn)今實(shí)際地理方位看，應(yīng)該就在南門(mén)直街靠江邊的地方。雖然它不太可能是現(xiàn)在的春江第一樓，但兩者的臨江賞景功能是相似的。第一樓在清末的建造，或許正是為了接替南門(mén)城樓或大觀樓的這種登高游觀功能。雖然這個(gè)結(jié)論尚需文獻(xiàn)、實(shí)物的進(jìn)一步考證，但是在現(xiàn)有史料情況下，與其仍然猜測(cè)“南樓”是隱居地靠南的建筑，或者說(shuō)是黃公望的畫(huà)室所在，倒不如推斷是縣城南門(mén)的門(mén)樓更加名副其實(shí)和相對(duì)可信。

　　三、莫須此有：關(guān)于富陽(yáng)廟山塢“筲箕泉”之我見(jiàn)（略）