在中國(guó)的歷史長(zhǎng)河中，劍被賦予了神圣的文化，它是中國(guó)傳統(tǒng)文化的一部分，自古以來(lái)，劍被渲染的出神入化。歷史上，史書(shū)對(duì)劍的著墨，遠(yuǎn)勝其他兵器，劍成了一種文化現(xiàn)象。

　　盡管劍的實(shí)用價(jià)值和顯赫的軍事地位，只存在于青銅時(shí)代和鐵器時(shí)代初期，但劍在中國(guó)傳統(tǒng)文化中的影響力卻從未削弱，尚劍之風(fēng)發(fā)展為以“劍’夕代“武”，人們常常以“劍”作為習(xí)武的象征。后來(lái)與俠文化相結(jié)合，形成了獨(dú)特的劍文化。

　　1.帝王把劍作為自己權(quán)力和地位的象征物

　　劍是神圣的，中國(guó)古代帝王均備寶劍?！兜秳︿洝份d：“秦始皇在位三十七年，以三年歲次丁己，采北抵銅，鑄兩劍，各長(zhǎng)三尺二寸”，然后“令李斯做小篆‘定秦’兩字，分別埋于阿房宮的閣下和觀臺(tái)下”。

　　在古代，寶劍并不多見(jiàn)，所以一旦發(fā)現(xiàn)自然歸屬于有權(quán)勢(shì)和地位的君王?！侗宰劇酚校簳r(shí)人孫炎隱居谷中，有人“以一寶劍奉炎，炎以為劍當(dāng)獻(xiàn)天子，斬不順者，我人臣不可私受”這里名劍理所當(dāng)然屬于君王的觀念，顯然是受等級(jí)禮儀思想的束縛。統(tǒng)治者得到寶劍意味著君權(quán)神授王莽造“神劍”，“練五色石為之，銘曰神勝萬(wàn)里伏”，諸如此類，都表明劍是古代帝王自視一統(tǒng)天下乃受命于天的神圣象征。魏齊王芳在正始六年鑄一劍，常服之，無(wú)故自失，但有空匣如故?！昂笥卸U代之事，兆始于此，尋為司馬氏所廢”這種學(xué)說(shuō)其實(shí)在整個(gè)中國(guó)封建社會(huì)都未絕跡，劍便與帝王之間，與江山社櫻之間產(chǎn)生了特殊關(guān)系，并經(jīng)常扮演著預(yù)言王朝興亡，天下治亂信息的角色。

　　寶劍代表了君王的權(quán)威、威儀和力量。能在特定的時(shí)候作為君王代表或權(quán)力的象征。周昭王“鑄五劍，各投五岳”：漢武帝“鑄八劍”、“五岳皆埋之”，都有替代君王鎮(zhèn)守四方的用意?！度綀D會(huì)》錄有“惟皇寶之，優(yōu)而弗玩”，說(shuō)明寶劍為皇家專有?！皾h帝相傳以秦王子?jì)胨钭杂癍t，高帝斬自蛇劍”：李自詩(shī)亦有“一朝讓寶位，劍璽傳無(wú)窮”。這些足以證明作為這種象征，劍又代代相傳。

　　2.佩劍之風(fēng)在中國(guó)古代歷史上一度盛行

　　古代佩劍具有明顯的等級(jí)觀念，隨著劍在戰(zhàn)場(chǎng)上作用的減弱，佩劍之風(fēng)的流行，等級(jí)之分也更加明顯。據(jù)考證，早在西周末春秋初，就有佩劍之風(fēng)“簡(jiǎn)公六年，令使初帶劍”1973年在長(zhǎng)沙城東南彈子庫(kù)的戰(zhàn)國(guó)楚墓中發(fā)現(xiàn)了稀有的藝術(shù)珍品—人物御龍帛畫(huà)，帛畫(huà)長(zhǎng)37.Scm.寬28cm，畫(huà)面中心人物神情瀟灑自若，身材修長(zhǎng)，高冠長(zhǎng)袍，腰間佩帶長(zhǎng)劍，威武而高雅。當(dāng)時(shí)的佩劍，其功用主要是防身自衛(wèi)和便于舞練。

　　劉邦建漢后，“自天子以至百官，無(wú)不佩劍”。在當(dāng)時(shí)劍不僅可以防身自衛(wèi)，而且也是一種禮儀制度，用來(lái)表示人的英雄氣概。佩劍是有要求的，董仲舒在《春秋繁露》中說(shuō)：“劍在左，刀在右：劍在左，青龍象也”

　　漢后“唯朝帶劍。晉世始代之以木，貴者猶用玉首，賤者赤用蚌、金銀、，帽為雕飾”。以目劍代替鐵劍來(lái)佩飾，只能是顯示沿襲前朝之俗和做等級(jí)鑒別之用，與防御無(wú)關(guān)。佩鐵劍的目的十分明確，即防身迎敵之器用。在《隋書(shū)·禮儀志》所記載的輿服制度中，按官品的高低作出各種不同的佩劍規(guī)定“一品，玉器劍，佩山玄玉二品，金裝劍，佩水蒼玉三品及開(kāi)國(guó)子男，五等散品名號(hào)侯雖四品、五品，并銀裝劍，佩水蒼玉，侍中己下，通直郎己上，陪位則象劍。帶直劍者，入宗廟及升殿，若在仗內(nèi)，皆解劍。一品及散郡公，開(kāi)國(guó)公侯伯，皆雙劍二品、三品及開(kāi)國(guó)子男、五等散品號(hào)侯，皆只佩，緩亦如此”從佩劍看，等級(jí)也是分明的不諳劍術(shù)的人，為了炫耀等級(jí)，往往也要佩劍。

　　3.武當(dāng)尚劍(劍是道家降妖除魔的法器)

　　劍器在武當(dāng)?shù)纼?nèi)原是做法事、搞慶典等必備之器物。武當(dāng)劍器原本是以桃木劍為假借，以特定的環(huán)境為道場(chǎng)，以具有較高智慧的修真高道為主導(dǎo)，開(kāi)展所謂“降妖驅(qū)邪”，以“安其身”或以“定其所”的道教活動(dòng)時(shí)使用的器具。后又演化為道徒拜別師父時(shí)，師父將拂塵、紅絞及劍贈(zèng)與徒弟作為告誡和醒示物三尺青鋒寶劍斬?cái)嗲榫€塵緣。道徒一旦被俗事所戀，難以割舍，當(dāng)想起師父所贈(zèng)的三尺寶劍，當(dāng)機(jī)立斷，揮斬塵緣，一心向道，神定心安。所以武當(dāng)?shù)纼?nèi)，劍是“斬妖驅(qū)魔”的利器，是正義的象征。修煉之時(shí)，“驅(qū)心魔”是里，有形劍為表，由表及里，表里如一，軀舞劍揮，自然一體在武當(dāng)?shù)澜萄劾?，劍成了降妖除魔的法器，因此尚劍成了武?dāng)必不可少的信仰。

　　道教武當(dāng)山，首先是尚劍，“武當(dāng)有淵源，寶劍值千金”據(jù)宋代《玄天上帝啟圣錄》記載：玄天真帝君越海東游時(shí)，豐乾大天帝賜給他一把“黑馳裘角斷魔雄劍”，令他佩此劍居山修煉，收斬妖魔。玄天真武帝君幾經(jīng)歷險(xiǎn)，后到武當(dāng)山下，果見(jiàn)山藏誰(shuí)沒(méi)，于是入山渡澗，擇地隱居內(nèi)修。據(jù)傳到元末明初，武當(dāng)拳祖師張三豐集“黑馳裘角斷魔雄劍”之特點(diǎn)，取山中鐵英鑄劍，并以山下龍泉之水淬劍，取亮石磨劍，歷經(jīng)數(shù)年鑄成“武當(dāng)龍門(mén)”古劍。寶劍上的七顆金星，若碰到妖魔就會(huì)化作萬(wàn)道霞光，以鎮(zhèn)邪惡，故稱為“七星寶劍”。

　　張三豐在《熔神鑄劍》一詩(shī)中寫(xiě)到“師傳鑄作青蛇法，坤鼎乾爐鍛煉成。非鐵金生殺氣，無(wú)形無(wú)影自通靈。掣來(lái)匣外乾坤窄，收入胸中芥子生。萬(wàn)兩黃金無(wú)覓處，隱然身畔斬妖精”?？梢?jiàn)，武當(dāng)劍在鑄造之初就與站要鎮(zhèn)邪相聯(lián)系。以致后來(lái)遼寧北鎮(zhèn)人宋唯一在《武當(dāng)?shù)づ蓜κ俊分蟹Q：“武當(dāng)劍術(shù)乃洞玄真人張三豐受真武之大法，原為護(hù)道降魔起見(jiàn)。嗣后，祖師立成九派，分為三乘。上乘堰月神術(shù)，即字柱、極三字之派也：中乘乃匕首飛術(shù)，即符、鑒、匕三字之派也：下乘乃長(zhǎng)劍舞術(shù)，即釜、籌、丹三字之派也?！逼渲小敖的А?、“堰月神術(shù)”、“匕首飛術(shù)”等都沒(méi)有脫離武當(dāng)劍避邪驅(qū)鬼的初衷。

　　4.劍被文人視為氣質(zhì)和性格的標(biāo)志

　　自古以來(lái)文人墨客與劍就有不解之緣，表現(xiàn)在他們的行動(dòng)中，寫(xiě)在文學(xué)作品中。儒門(mén)鼻祖孔子做主持修訂的《六藝》，專門(mén)記述了臺(tái)子羽提劍斬蛟的故事。世稱孔子有“三千弟子”其中七十二人精通“武藝”“子路戎服見(jiàn)孔子仗劍而舞”，“勇武而精于劍術(shù)”。宋朝著名的詩(shī)人陸游“十年學(xué)劍勇成癖”，“少攜一劍行天下”。

　　愛(ài)國(guó)詩(shī)人辛棄疾“劍指三秦”的劍韜武略，至今仍激勵(lì)著仁人志士的報(bào)國(guó)之心。因?yàn)閯π沃倍鈽s，當(dāng)然更因?yàn)閯Φ拿篮枚袷?，在文人?shī)歌中，往往被用來(lái)比喻剛正不阿的道德情操。劍的殺伐功能，便指向了與賢良勢(shì)不兩立的大臣們。諸如：“十年磨一劍，霜刃未曾試，今日把贈(zèng)君，誰(shuí)有不平事”(賈島《劍客》)王維的“一身轉(zhuǎn)戰(zhàn)三千里，一劍曾動(dòng)百萬(wàn)師”、王健的“輪劍直沖生馬隊(duì)，寸由旗旋踏死人堆”等，都是由劍的神秘所在，又追同到現(xiàn)實(shí)人世間。

　　根據(jù)多方考察，在文人的詩(shī)句中，劍具有多種象征，囑咐友誼、自由、浪漫、修身、神圣等，其豐富的文化內(nèi)涵大大超出了劍本身的意義。