“中國古代壇廟”的出現起源于祭祀，祭祀是對人們向自然、神靈、鬼魂、祖先、繁殖等表示一種意向的活動儀式的通稱，它的出現大約在舊石器時代后期。

　　根據現有考古材料研究分析，所示祭祀起源跡象者，一般約為2萬~4萬年前，最多為10余萬年前，更早的跡象則難于尋覓。伴隨著祭祀活動，相應地產生場所、構筑物和建筑，這就是壇廟。

　　在新石器時代后期，發現有良渚文化祭壇、紅山文化祭壇及女神廟等。

　　良渚文化祭壇，最早是1987年通過浙江余姚瑤山遺址的考古發掘而被確認的。瑤山是一座人工堆筑的小土山，在其頂部建有一座邊長約20m的方形祭壇。從平面上看，該祭壇共由三重遺跡構成，最中央的是一個略呈方形的紅土臺；在其四周，是一條回字形灰土溝；灰溝的西、南、北三面，是用黃褐土筑成的土臺，東面是自然土山。根據現場遺跡，估計外重臺面上原鋪有礫石，現西北角仍存兩道石磡，殘高0.9m(下圖)。

　　在祭壇的中部偏南分布著兩排大墓，共12座。紅山文化女神廟，位于遼寧建平牛河梁一個平臺南坡，由一個多室和一個單室兩組建筑構成，附近還有幾座積石塚群相配屬。

　　奴隸社會時期的重要遺跡有河南安陽殷墟祭祀坑、四川廣漢三星堆祭祀坑等。

　　根據兩處祭祀坑出土文物和遺跡現象，證明它們既有相同的青銅鑄造工藝相似的都城布局，類似的自然、鬼神、祖先崇拜及其相同的祭祀方法等，但也存很大差異。

　　殷墟祭祀坑出土青銅器鑄造技術的高超、甲骨文金文等文字的成熟祭祀中人牲的大量使用，說明奴隸制昌盛，“國之大事，在祀與戎”以及中原地區祭祀的特點。

　　三星堆的蜀人祭祀雖也祭天、祭地、祭祖先，迎神驅鬼，但祭禮對象多用各種形式的青銅塑像代替，反映了圖騰崇拜的殘余較濃。

　　這些差異是地域或民族不同所致，但它們均開了秦漢隋唐以致明清壇廟的先河《爾雅·釋天》所載的“祭天曰燔柴；祭地曰埋；祭山曰懸；祭川曰浮沉”。

　　這種被后來系統化的祭儀，在殷人和蜀人的祭祀中都已具備。兩地的遺址遺物都有燔柴祭祀天的明證，而且殷墟祭祀坑是圓形的，與后代天壇圜丘祭天如出一轍。

　　到了封建社會，對壇廟的祭祀，是中國古代帝王最重要的活動之一。京城是否有壇廟，是立國合法與否的標準之一。明清北京，宮殿前左祖右社，郊外祭天于南，祭地于北，祭日于東，祭月于西，祭先農于南，祭先蠶于北(已泯滅)是壇廟建筑的重要留存地(下圖)。

　　概括說來，壇廟主要有三類：第一類祭祀自然神。其建筑包括天、地、日、月、風云雷雨、社稷、先農之壇，五岳、五鎮、四海、四瀆之廟等等。

　　其中天地、日月、社稷、先農等由皇帝親祭，其余遣官致祭。祭天之禮，冬至郊祀、孟春祈谷、孟夏大雩(祈雨)都在京城南郊圜丘，季秋大享則于明堂舉行，祭時以祖宗配祀。

　　歷代皇帝把祭天之禮列為朝廷大事，祀典極其隆重，無非是強調“受命于天”、“君權神授”，神圣不可侵犯。祭地之禮，夏至在北郊方丘舉行。

　　中國古代認為天圓地方，故分別筑圓壇、方壇舉行祀典。日月星辰或于祭天時附祭，或另設壇致祭，明代北京則于京城東西郊分設日壇、月壇。

　　社稷壇祭土地之神。社是五土之神，稷是五谷之神，古代以農立國，社稷象征國土和政權。所以不僅京師有社稷壇，諸侯王國和府縣也有，只是規制低于京師的太社太稷。明制皇帝太社稷壇用五色土，而王國社稷用一色土，壇比太社小3/10，府縣則小1/2。

　　先農壇是皇帝祭神農和行藉田禮之處。為了表示鼓勵耕作，天子有藉田千畝，仲春舉行耕藉田禮，并祭神農于此。明代北京先農壇設于南郊圜丘之西。五岳、五鎮是山神，四海、四瀆是水神。五岳以東岳泰山為首，自漢武帝以后，歷代皇帝都以泰山封禪為盛典。“封禪”是告帝業成功于天地，所以泰山之廟(岱廟)規模宏大，仿帝王宮城制度(下圖)。

　　其中中岳嵩山之廟，規制和岱廟相近。其他如北岳廟(下圖)、濟瀆廟等，規模也很恢宏。

　　中國古代還有一種稱為“明堂”的重要建筑物，其用途是皇帝于季秋大享祭天，配祀祖宗，朝會諸侯，頒布政令等，可說是朝廷舉行最高等級的祀典和朝會的場所。漢長安南郊的明堂辟雍，是早期的大型建筑遺存(下圖)。

　　而歷代明堂以武則天在洛陽所建“萬象神宮”為最宏大壯麗，堂高294尺，東西南北各300尺。共3層：下層象四時，四面按方位用四色；中層用圓蓋，蓋上有九龍捧盤；上層也用圓蓋。堂中有巨木貫通上下。瓦用木刻，夾漆。經火災后又按原樣重建。

　　玄宗開元間撤去上層，改為八角頂，更名乾元殿。宋政和年間，東京也建成明堂一所。明嘉靖年間，則在北京南郊建大享殿(天壇祈年殿)，也有明堂之意。

　　第二類是祭祀祖先。帝王祖廟稱太廟，臣下稱家廟或祠堂。明制庶人無家廟，僅在居室中設父、祖二代神主，且不能設安放神主的櫝。帝王宗廟仿宮殿前朝后寢之制：前設廟(前殿)，供神主，四時致祭；后有寢(后殿)，設衣冠幾杖，以薦時鮮新品。

　　廟有兩種形制：一種是分別建立7所或9所建筑，每所奉一祖先，如漢長安城南王莽9廟，即屬此類，但遺址留有規制相同的夯土基11座，與9廟之數不符，原因尚未弄清；另一種是在一座建筑中設有7室或9室，每室奉一神主。

　　當神主超過7或9數時，則按功德大小和與在位皇帝的親疏關系決定去留，殿內只留7或9個神主，其余的遷至殿東西夾室供奉，所以歷代太廟殿宇以7間或9間加兩夾室為基本形式，但也有增至14間、15間以至18間加東西夾室的。

　　官員家廟。明代定制：三品以上可建5間9架，奉5代祖先；三品以下建3間5架，奉4代祖先。廟之東側設祭器庫，供儲存祭器、衣物、遺書之用。

　　各地所留明、清祠堂數量頗大，徽州、浮梁兩地留有一批明代祠堂，平面布置都用封閉的院落2進，入門為寬闊的廊院，大堂3間或5間，敞開無門窗。堂北設后寢供祖先神主，后寢有多至9間的，但內部仍分隔為3間1組似是當時制度所限。安徽歙縣呈坎東舒祠即屬此類(下圖)。

　　祠堂前，常列照壁或石牌坊1至數座，不少石坊造型優美、雕刻精致，是寶貴的建筑藝術精品。這批明代祠堂連同周圍地區的明代住宅，是江南明代建筑的代表，有很高的工藝成就和歷史價值。

　　第三類是先賢祠廟。如孔子廟、諸葛武侯祠、關帝廟等。其中孔子廟數量最多，規模也大分布遍及全國府、州、縣。自漢武帝尊儒之后，歷代帝王多以儒家之說為指導思想，孔子地位日崇，至唐，封為文宣王，曲阜孔廟也日益宏大壯麗，到明代，達到了目前所見的規模。府縣孔廟，規模常超過一般祠廟，廟前設泮池、欞星門，廟內有大成門、大成殿、明倫堂等建筑。

　　北京天壇

　　明初遷都北京，按南京舊制，天地合祀于此處大祀殿

　　天壇位于北京正陽門外東側。嘉靖時，天地分祭，立天、地、日、月之壇于四郊。圜丘因此與大祀殿分立而建于其南，大祀殿則撤去，由嘉靖親制式樣另建大享殿，原擬作季秋大享的明堂，但建成后始終未用，仍于宮后玄極寶殿(欽安殿)大享，僅遣官至此行禮而已。至此，天壇格局就成了現在所見的狀況(下圖)。

　　不過當時大享殿3層屋檐用三色琉璃：上層藍色象天，中層黃色象地，下層綠色象萬物。

　　清乾隆時對天壇作了一次大規模重修，大享殿3檐改為一色青琉璃，更名祈年殿，供孟春祈谷之用，明代圜丘原用青色琉璃磚貼面，乾隆時將臺擴大，改2層為3層，全部用漢白玉作壇基及欄桿，即今天所見面貌(下圖)。

　　天壇建筑除上述大享殿(祈年殿)和圓丘兩組以外，在其西側有城堡式的齋宮一區，供皇帝祭祀前夕齋宿之用。宮周有兩道壕溝與圍墻環繞，并有軍隊保護。整個壇區外圍另有兩道圍墻，可見戒備之嚴。靠近西側外墻，有神樂署和犧牲所，備祭奠所用舞樂及祭品。全區遍植柏樹，使祈年殿與圜丘坐落在大片綠樹之中。入口設在西側，經1km的甬道穿過柏樹林而后到達主軸線，造成安謐肅穆的環境與氣氛。

　　圜丘系由壇和皇穹宇兩部分組成，壇圓形，作3層。為1m余高的矮墻兩周，內圓，外方，僅區隔內外，而不封閉空間；皇穹宇是儲放昊天上帝神主之處，建筑小巧精美，圓形小殿由圓形圍墻環繞，門與殿之間的距離規定得非常恰當，從門口內望，能得到良好的視角與構圖(下圖)。

　　祈年殿與圜丘之間有一條30m寬的甬道相連。甬道自南而北到達祈年門時由于甬道兩側地面下降，使整個祈年殿院落坐落在高臺基上，再加上殿宇本身臺基3層高(約6m)，所以登殿四望，已臨空于柏樹林之上。這種增高接天的辦法，無疑加強了祭天所需的崇高神圣氣氛。

　　清代3層殿檐由三色改為一色青琉璃瓦，消除了色調繁雜的弊病，使祈年殿顯得格外安定寧靜，藍色的圓形屋頂，配以白石臺基和紅色門窗，色調鮮明，對比強烈。

　　祈年門與祈年殿之間的距離約為殿總高的3倍，由祈年門內望，構圖與視角均極得當。這組建筑的環境、空間造型、色彩都很成功，是古代建筑群的杰作之一。祈年門和皇乾殿兩座建筑是明代遺物。皇乾殿供存放天帝神主之用。