中國的茶與禪，自古以來就有著深厚的歷史淵源。相傳，南北朝時期，達摩到中國傳法，面壁修煉九年之際，有一次睡著了，醒后十分后悔，便割下眼瞼扔在了地上，結果長成了一株茶樹。他摘取上面的茶葉，以熱水沖飲，竟消除了睡意，完成面壁十年之修煉，終成正果，創立了禪宗。

·徑山禪寺山門·

　　這雖然只是一個傳說，但此后凡禪者打坐入定、誦經念佛之時，經常以飲茶解渴來提神，并且漸漸成為了禪門風尚，以致于到了晉朝，全國的寺觀廟宇相繼種植茶樹。特別是從中唐開始，茶與禪在中國幾乎是同步發展。而將中國禪門清規和茶會禮儀完美結合起來的，杭州市余杭區徑山寺應該說是這個方面的典范。

作為“臨濟宗”祖庭的徑山寺

·徑山寺大殿·

　　徑山，有徑通向天目山，被稱為“徑山”；又有東西兩徑，東通余杭，西通臨安，因此也叫“雙徑”。它地處余杭區徑山鎮，與臨安區接壤，系天目山東南余脈，有霄峰、鵬勃峰、朝揚峰、大人峰、晏坐峰等五峰，其中霄峰最高，海拔達769米。北宋文學家蘇軾曾寫詩《游徑山》：“眾峰來自天目山，勢若駿馬奔平川。途中勒破千里足，金鞍玉鐙相回旋。人言山佳水亦佳，下有萬古蛟龍淵。”進行了生動描繪。

　　在唐朝之前，關于徑山的史料，記載極少。其名，始見于唐朝詩人張佑的“題徑山大覺禪師影堂”。這也意味著：唐代禪宗大師、牛頭宗代表人物之一鶴林玄素（668-752年）已在此布道弘教，且具有了較高聲譽。但真正讓其聞名于世的，是鶴林玄素的弟子法欽。相傳，法欽（714-792年），遵照師傅的“汝乘流而行，遇徑即止”的要求，云游至徑山，在頂上結草為庵、傳法修行，后名聲日隆、朝野皆知。

·徑山觀音殿·

　　到了唐大歷三年（768年），法欽奉詔入京，被唐代宗賜號“國一大師”；次年，法欽回歸徑山，唐代宗下旨建寺。由此，徑山寺開始由民間變成了官辦。而法欽成了該寺的“開山鼻祖”，被后人稱之為“徑山法欽”。他當年結庵之處，就是以后的真庵建寺，宋乾符六年（1013年）被改為乾符鎮國院、政和七年（1117年）被改為徑山能仁禪寺、南宋乾道二年（1166年）宋孝宗御書額賜“徑山興圣萬壽禪寺”。

　　據悉，蘇軾（1037-1101年）在杭州期間，曾四次到訪徑山，現存“東坡洗硯池”遺址。他還在徑山寺推行了一項中國佛教界的重大改革——將住持由“自傳制”改為“十方選賢制”，即：寺院住持，不一定本寺僧人擔任，只要有德性的高僧，無論來自何方，均可擔任；一旦住持不稱職，眾僧人可罷免之，預防將寺院變成“子孫廟”。這在當時可謂極其民主而科學，對徑山寺隨后的發展起到了推波助瀾的作用。

·清代徑山寺大雄寶殿·

　　徑山寺，原屬佛教“牛頭派”，隸屬于“臨濟宗”。臨濟宗，其最大特征是“接地氣”，所主張的“修行”與現實生活關系密切，參禪者不再總是特立獨行、聽松觀云，而在于最實際的日常生活中修得成佛。對此，唐興元元年（784年）懷海禪師（720-814年）制定的《禪苑清規》還明確提出了“一日不作一日不食”，要求每位僧尼都參加勞動，這也為徑山寺后來形成以“茶”為特色的農業生產打下了基礎。

　　宋建炎四年（1130年），開始推崇“臨濟宗”，徑山寺因道譽日隆、香火鼎盛、規模宏大，成了當時全國著名的古剎。宋嘉定年間（1208-1224年），徑山寺被列為禪宗東南“五山十剎”之首，居靈隱、凈慈、天童、阿育王等江南名寺之前，頓時名揚四海，成為“東南第一禪院”，被海內外佛徒奉為“臨濟宗”祖庭，于是歷代帝王顯貴、詩人墨客、求法僧人紛至沓來，這其中不外乎大量日僧前來求禪取理。

風行禪林及士林的“徑山茶宴”

　　徑山，嶺峰高處多霧，峰谷山坡土質肥沃，所產之茶稱為“徑山毛峰”，其外形細嫩有毫，色澤綠翠，香氣清馥，湯色嫩綠瑩亮，滋味嫩鮮。北宋茶學家蔡襄（1012-1067年）品飲后，曾盛贊：“清芳襲人！”清朝谷應泰《博物要覽》記載：“杭州有龍井茶、天目茶、徑山茶等等六品。”意為徑山茶與龍井茶、天目茶齊各。《續余杭志》記載：“產茶之地，有徑山四壁塢及里山塢，出產多佳，至凌霄峰尤不可得。”

·徑山寺禪堂·

　　而徑山植茶的歷史，可以追溯至盛唐。據清嘉慶年間（1796-1820年）《余杭縣志》記載：唐天寶元年（742年），國一大覺禪師法欽來徑山結庵建寺后，“手植茶樹數株，采以供佛，逾年蔓延山谷，其味鮮芳，特異他產。”唐禪僧洪諲（？-901年）于咸通七年（867年）接任徑山寺住持后，秉承其師溈仰宗初祖靈祐（771-853年）倡導的“農禪并舉”之宗風，在徑山寺率眾種茶，成為浙東寺院茶業生產的開端。

　　禪與茶向來關系密切，“叢林”最重的就是茶禮，向來有“謝食不謝茶”之說。“青山個個伸頭看，看我庵中吃苦茶。”因的就是茶能提神，不易昏沉，利于僧徒修身養性。特別值得一提的是，徑山寺與茶聞名以后，由禪僧撫養、禪寺成長、被奉為“茶圣”的陸羽（733-804年）慕名而至，在徑山植茶、制茶、研茶，后在唐上元元年（760年）寫成了傳世名著——《茶經》，使茶由飲而藝而道，將茶與禪融為了一味。

　　以茶為藥，學禪務于不寐；以茶代酒，請客作宴，在唐代成了清操絕俗的時尚。中唐以后，隨著佛教進一步中國化和禪宗的風行，茶與禪的關系進一步密切。尤其在南方，呈現了一派寺寺種茶、無僧不嗜茶的禪林景象。而“茶宴”在僧侶生涯中的位置也日益提升，吃茶品茗被列入了《禪門清規》。到了宋朝，隨著種茶區域的不斷擴展，制茶程序的立異，吃茶品茗的方式也隨之轉變，“茶宴”之風便在禪林及士林盛行。

　　徑山茶，初為供佛所植，后置身徑山寺的僧眾，“近水樓臺先得月”，便常年飲茶參禪，特別是每逢寺院舉行重大事件時，還會在寺內舉行茶宴，飲茶論佛，并逐漸演化成一套具有固定模式的程序，其中包括“獻茗”“聞香”“觀色”“品味”“論茶”“交談”等，后人稱之為“徑山茶宴”。據說，當時的朝廷曾多次借徑山寺舉辦茶宴招待有關人士；宮廷顯貴以及蘇軾、陸游、范成大等名流，也都曾慕名到徑山寺參佛品茶。

·徑山寺方丈院·

　　中國是茶的故鄉，早在神農氏時就已發現了“荼”（即茶），少說也有四千七百多年歷史，又有著嚴格的敬茶禮節。這也就是說，茶禮有緣，古已有之。而“徑山茶宴”，其精髓和核心，是以茶參禪問道，讓禪與茶融為一味。它體現了禪院清規和禮儀、茶藝的完美結合，具有品格高古、清雅絕倫的獨特風格，將茶飲升級作為一種修身養性之道，堪稱是中國禪茶文化的經典樣式，以致于后來流傳日本，成為“日本茶道”之源。

源自“徑山茶宴”的“日本茶道”

　　眾所周知，唐末五代，禪宗一花開五葉——溈仰、臨濟、曹洞、云門、法眼。兩宋以后，禪宗成為中國佛教的主流，臨濟宗則成為禪宗的主脈。其余4宗，除了曹洞宗尚傳于東南一隅之外，另外3宗幾乎都已經衰微不彰。也正因如此，有了后來的“臨天下，曹一角”一說。而徑山寺，因隸屬于“臨濟宗”，其命運自然隨之流轉，到了南宋時期，作為皇城跟前的寺廟，一時聲震于江南，影響波及到了海外，特別對日本極其深遠。

　　當時，徑山寺遵循臨濟禪“不立文字，教外別傳”的教法、倡導“公案禪”、強調“頓悟”、勵行“棒喝分明”的參禪方法，這很切合正處于新興統治地位的日本武士階級的需求。13世紀初，掌握鐮倉幕府實權的北條氏十分仰慕徑山寺，將其稱之為“道之所在”，予以高度信任和榮譽，他不僅不斷派日僧到徑山寺求取禪理，還派日僧持其親筆信來徑山寺邀請中國名僧赴日傳法。于此，徑山寺幾成南宋時期日僧渡海求禪的圣地。

·徑山寺新客堂·

　　據相關資料記載，南宋至明末，中國赴日弘法的僧侶有45人，其中屬“徑山派”三傳以內的弟子有27人；日僧來華求法的有443人，其中史冊留名的129人。這129人中大部分到過徑山寺，或參禪、或求教、或住學，住學時間最長的達九年。其中，嗣法于徑山祖師的有11人，嗣法于“徑山派”三傳以內弟子的有41人。這些嗣法的日僧中，就有將“徑山茶宴”東傳日本第一人圓爾辨圓和對“日本茶道”影響巨大的南浦紹明。

　　圓爾辨圓（1208-1280年），于南宋端平二年（1235年）來到中國明州（今寧波）求法，次年赴徑山寺，拜當時的佛教界泰斗無準師范（1179-1249年）為師。南宋淳祐元年（1241年），他回國弘法，先后在今天的福岡和京都，開創了崇福寺、承天寺和東福寺，在日本積極弘揚禪法、傳播中國文化。“徑山茶宴”，也隨之傳入日本。他還將從徑山帶去的茶籽進行播種，又仿徑山茶制作方法，生產了日本的“抹茶”，成為靜岡茶的始祖。

·徑山寺凌霄閣遠景·

　　南浦紹明（1235-1380年），南宋開慶元年（1259年）來到中國，拜杭州凈慈寺虛堂智愚（1185-1269年）為師。南宋咸淳元年（1265年），虛堂智愚奉命主持徑山寺，他隨師上山。在徑山寺期間，他不僅勤修佛法，還認真學習種茶、制茶技術以及茶宴禮儀。據說，他在兩年后歸國時，從徑山寺帶走了7部茶典。同時，還把茶臺子、茶道具一式帶回日本，并在現在的福岡的崇福寺仿徑山寺舉行茶宴，從而成為“日本茶道”之源。

　　當然，“日本茶道”在后來發展的道路上，雖然繼承了“徑山茶宴”之“禪茶一味”的唐宋遺風，但在此基礎上以“和”“敬”“清”“寂”等四字為基本精神，將“日常生活行為”與“宗教、哲學、倫理和美學”熔為一爐，形成了一門綜合性的文化藝術活動，并通過這項特殊的品茶活動，一方面讓參與者通過茶會，學習茶禮，陶冶性情，培養自己的審美觀和道德觀念，另一方面來表現一定的禮節、人品、意境、美學觀點和精神思想。

　　隨著時代的變遷，徑山寺自法欽開山迄今，由于戰亂和失修等因素，目前原有建筑基本無存，僅剩鐘樓一座，內懸明永樂元年大鐘一口，宋代鐵佛三尊，元朝至正年山歷代祖師碑一塊，可謂多災多難。從上世紀80年代起，徑山寺陸續重建建筑整體；2010年10月，復建工程奠基。如今，經過數年籌建后的徑山寺，雖規模上沒有唐宋時期宏大，但結構上基本保留著原來的布局，整個建筑莊嚴肅穆、氣勢恢宏，再現了江南名剎之風貌。它的存在，不僅見證了唐至明時期豐厚的人文歷史和禪茶文化，以及佛教中國化的源遠流長和博大精深，同時也成了中國禪宗和茶道對外傳播的一個歷史性符號。