不以年代順序稱“老莊”而多稱“莊老”

　　老子姓李名耳，“耳”字頗有深意，看繁體“聖”字，上半部左“耳”右“口”，下半部是“王”，似暗示吸收信息廣遠又長于表達之人非圣即王。我們在福建清源山老君巖看到的老子石像，因此就是大耳朵。古人稱師為子，老子之所以不叫“李子”而叫老子，是因為相傳其母懷他七八十年，且他一出生須發皆白，故有此稱。老子不出戶而知天下，因博學任周朝的“守藏室之官”，離開時留下五千言《道德經》，即今人熟知的《老子》。

　　莊子姓莊名周，按《周易》的解釋，“周”即“知周乎萬物，而道濟天下”。莊子是宋國公室后代，極富才學，卻不愿“游于羿之彀中”，不應楚威王的聘，甘愿自食其力，過清貧的生活，有時吃飯都成問題，人不免面黃肌瘦，王譏其“陋”，他非常坦然，答稱自己不過窮些，并非愚陋。曾為漆園吏，那是很小的官。但他在道家的地位卻絲毫不輸老子，某種意義上甚至更得后世尊崇。《莊子》一書分內、外、雜三篇，非出一人之手，不僅篇幅遠超《老子》，豐富性更是有過之無不及。

　　盡管司馬遷寫傳時，稱莊子“要本歸于老子之言”，后人也多認為《莊子》一書是《老子》的“注疏”，老之有莊好比孔之有孟，但認真看便可發現兩者存在顯著的差異。首先生平不同：老子為史，莊子為吏；其次個性不同，老子深沉穩厚，是一個淵默謹重的老者；莊子輕敏靈透，更像不拘小節的才子。再次旨趣不同：老子“執古之道，以御今之有”，其說常被用于社會治理；莊子以“道之真以修身”，“其土苴以為天下”，追求個性的逍遙自適，更接近達者做派、才士風度。此外，兩人的言說方式也不盡相同：《老子》多格言、箴言和警句，是所謂莊語和正論；《莊子》則多寓言、重言和卮言，嬉笑怒罵，諷刺幽默。最后，就對后世的影響而言也判然有別：老子常在政治領域對后世帝王、政治家發生影響，被稱為陰柔權變之術，其說更在漢代被尊為國家哲學，人稱“老莊”；莊子則多在藝術與審美領域對歷代文人、才士發揮影響，盡管在漢代幾乎湮沒無聞，注《莊》者也遠遜于注《老》者，但文人、才士仍不以年代順序稱“老莊”，而多稱“莊老”。

　　人生觀或許更適宜稱作“人死觀”

　　道家思想中的哲學智慧主要體現于以下幾點：

　　一、生與死

　　如有悠長的年命，人盡可以選擇不同的人生來實驗，但現實是，人生如木槿花一樣朝生夕滅，所以人才須確立生涯規劃，為此之故，人生觀或許更適宜稱作“人死觀”。在此問題上，儒家多取回避的態度，道家則常言及之，所謂“出生入死”。而對照西方將其置于邏輯哲學范疇，認為死與生無關，道家好把它還原為生命哲學，認為死與生大有關系。只是每用“不知悅生，不知惡死”的通達態度來處理，要人生時衛生，死時順死。

　　二、動與靜

　　生死問題落實到日常就是動靜。有鑒于萬物所從來是由靜而動，所從去是由動而靜，靜是萬物的起點和終點，動只是必然性的起訖之間一個偶然的過程，所以道家重靜遠勝于重動，老子提倡“守靜”，以為“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復”，莊子更講“其居也淵而靜”，直至要人“心如死灰”，且認為靜在很多時候更能助人獲得優勢。為此，他們無例外地都要人向水學習，“天下莫柔弱于水，而攻堅強者，莫之能勝”，“人莫鑒于流水而鑒于止水”。

　　三、巧與拙

　　先秦諸子大抵反巧，儒家更認為“巧言令色，鮮矣仁”。道家也不喜人弄巧，莊子通過灌園叟的故事，明言“機械”、“機事”會使人產生“機心”，從而影響“道”向人自身的歸附，故稱“吾非不知，羞而不為也”。但它不一概反巧，而是為巧設立更高的標準，即“若拙”之“大巧”。故在莊子看來，真正能巧的人不會把巧寫在臉上，他們心寬氣展，出語平淡，其實大智若愚，靈活穩健，善與人方便。

　　四、虛與實

　　現代人重務實，所以對儒家所講的誠中形外、內充實而外輝光很能認同，但道家偏偏重虛，是因為它認為人如果把內里弄得太滿太實，會影響對未知的吸納，遠大的發展。而虛因為能容忍差異，反能讓人有空間和雅量去接受新的東西。此所以老子會說“上德若谷”，莊子要稱贊“注焉而不滿，酌焉而不竭”、“益之而不加益，損之而不加損”的高上境界。在道家看來，山谷因凹陷而中空，故能興云雨，蓄鳥獸，草木得以茁長，生民得以維生，一如玄牝因為中空，才可以孕育生命，哪里能因其不實而輕忽之。

　　五、美與丑

　　與儒家對美非常警惕，并常將其與善聯系在一起不同，道家對美的本位特征有較清楚的認知，并認可它有獨立性，故老子肯定“甘其食，美其服”，又說“美言可以市尊，美行可以加人”。只是它所認可的美與一般人不同，不是表面的俗好，而更具有“樸”、“素”乃或“拙”、“真”等特點，即有內在的完足，而不僅僅表現為外在的漂亮。一切美的追求都須以能抵達這種美為目標，此即莊子所說的“既雕既琢，復歸于樸”。其情形正如化妝，最高的境界是化完后讓人看不出。所以他又說：“樸素而天下莫能與之爭美”。

　　宏闊視野看現實人生道家說出了各家未能說的話

　　道家哲學具有獨特的思想魅力：

　　一、對既有存在的反思與批判。與儒家崇古、述圣和從周不同，道家可以說是中國歷史上對既有文明作認真反思的第一家，它超越一切知識體系和意識形態限制，站在人生邊上反思人生，用冷峻的眼光懷疑一切。所以《老子》一書被德國哲學家曼紐什推稱為“涉及范圍廣泛的懷疑論著作，其要旨在闡釋人類理性的局限性以及人類種種價值和道德相對性”，林語堂更進而稱“孔子學說為一大肯定，道家學說為一大否定”。

　　這種懷疑與否定首先表現在道家常教人警惕既有的陳規，且能在不斷的質疑和批判中確認更合理的信念。即它能不為人類文明的表象所迷惑，并常能揭露制度、習俗的負面與危害，所以主張“絕圣棄智”、“絕仁棄義”和”絕巧棄利”，認為如此對人更有利，既能使人恢復孝慈，又可使天下盜賊不興。

　　二、對個體人生的審視與究問。與儒教重視倫際、強調教化不同，道家對人性、人生與社會有更廣闊深入的思考。又因為持“萬物皆一”的態度，能放眼廣大的宇宙，所以它的議論格局宏闊，氣象高遠。莊子尤其如此，誠如嚴復《莊子評點》中所說，天文與地質之學可使少年治之而實知宇宙之博大與悠久。“莊生未嘗治兩學也，而所言如此，則其心慮之超越尋常人，真萬萬也。”

　　用這樣宏闊的視野看現世人生，道家說出了許多當時各家都未能說的話。譬如它通過對人所具有的自性的強調，包括“自化”、“自正”、“自富”和“自樸”，充分張揚個體的選擇自由。又鑒于人常受各種限制，“終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸”，非常強調要做“免乎外內之刑”的“真人”。為此它諷刺供奉在宗廟中作犧牲的牛和龜，更嘲笑被伯樂選中的千里馬，以為這種被選中必將導致其以后一系列不幸的開始。由此告誡人不要“喪己于物，失性于俗”，不要為物質和世俗犧牲自我，成為可悲的“倒置之民”。至于國家也應尊重人的自由，是為莊子講的“在宥天下”。

　　當然，要獲得真自由，人須破除功利的迷思，須知道“有之以為利，無之以為用”。這世界上一切的“有”固然常帶給人便利，但有時候唯“無”才能讓其發揮作用。所以人不能過分執著于面上的有用無用，人只有“知無用而始可與言用矣”，過度的實用主義會使人患得患失，甚至反遭其殃。顯然，這種的究問與辨析是意在救世，要人通過調適人與社會、與他人，更重要的是與自身的關系，在嚴重的危機中得以保護自己，使之既不為外物所傷，又不為自己內心滔滔汩汩的欲念所傷。也因為是這樣，前人稱《老子》是“救世之書”，認為以老莊為體，禹墨為用，可以經世。

　　三、對精神世界的體認與開拓。儒家是人間的賢者、帝王的謀臣和后學的導師，道家則不盡然，尤其莊子，一上來就是鯤鵬展翅，放眼宇宙，這似乎已預告了賢者與智者的區別。賢者活在日用倫常中，智者活在天地大化中；賢者把自己放在社會歷史秩序里，智者把自己放在宇宙生命秩序里；賢者教給人為人之道，智者教給人為生之道。顯然，后者更能在本體論層面對人發生影響。也正因這樣的緣故，聞一多會說中國文化永遠留著莊子的烙印。

　　譬如道家每言“無己”，追求“離形去知，同于大通”的境界，認為厲與西施，道通為一，又稱“彼亦一是非，此亦一是非”，以無差別的態度看待事物，視野廣大，基點靈活，故能最大限度地呈現因認識角度不同而常被人遮蔽的事物的本質。它告訴人，世間萬物都存在差別，人不能過分強調自我而輕易改動這種差別，相反要做到“是不是，然不然”。與此同時，它還反對任何權威，認為人再也沒有比開口說話更容易淪落為他人，所以直稱“言者不知”；又懷疑既有規則的合法性。凡此種種，看似虛無，其實是啟發人用懷疑的眼光去看待事物，啟發人調動心智，不迷信，不盲從，去探索新知，發展無窮。

　　為此，它特別善于辯證地看問題，先秦諸子中，只有它把辯證法貫徹到底。其中既有關于自然的辯證法，也有關于人君甚至普通人的辯證法。譬如他說“天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。”今天看來，其核心意思仍不過時。

　　通過閱讀道家哲學今天的人們會找到一些答案

　　站立今天，我們如何看待道家哲學的現實意義？

　　一、與經濟發展的關系：道家講究“無為而治”，啟發人認識到對經濟的治理也應遵循規律，不過多干預，實質是強調經濟倫理的真實自然。這對十八世紀以來西方自然經濟曾產生過影響。西方自由市場經濟理論是從亞當·斯密開始的，而在此之前，法國人魁奈已提出“自然放任”的觀念，以后日本農學家福岡正信身體力行一種“自然農法”，都不同程度受到道家“道法自然”思想的影響。

　　二、與自然生態的關系：道家主張“與天為徒”，有天人合一的生態整體思想，不以人滅天的生態和諧思想，又主張萬物平等自化，實富有“不同同之之謂大”、“有萬不同之謂富”這樣的生態倫理意識。

　　三、與身心健康的關系：道家講逍遙游世，實際是推崇人的精神自由。不可否認，現代人有許多處于精神的亞健康狀態，原本寧靜自足的內心淪為紛擾不安的戰場，精神焦慮增加，幸福感下降，心態失衡頻發，自我成就意識嚴重缺乏。這個時候，道家安處自然，依性而動，逍遙自在，不與人爭的提醒，就很值得人認真傾聽和踐行。在一個崇尚追趕與攀比的時代，如何讓自己慢下來，想來通過閱讀道家哲學，人們會找到一些答案。