傳統(tǒng)民居是人類文明的活化石，它匯集了人類與自然和諧相處的智慧，既是老百姓的居住現(xiàn)實，也是鄉(xiāng)土建筑文化載體的歷史記憶和文化遺存。居住在西雙版納的傣族是一個有著獨特個性的民族，具有悠久的歷史文脈和深厚的文化底蘊，且傳統(tǒng)民居風(fēng)貌保存也較為完好，研究價值非常高。

　　但是，處于今天現(xiàn)代化和城鎮(zhèn)化的浪潮中，昔日獨具特色的民族風(fēng)情正在慢慢消失，如何將傣族民居特色化、人性化的設(shè)計理念合理運用到當(dāng)今設(shè)計中，這對于傳統(tǒng)村落民居保護(hù)及可持續(xù)發(fā)展有著重要的啟示。

　　一、傣族村寨的地理環(huán)境與傳統(tǒng)民居建筑

　　地理環(huán)境是地域文化形成、延續(xù)和發(fā)展的自然因素，同時，氣候條件決定了自然環(huán)境中河流、水文、土壤、山林、植被等特征，它們影響著人們的生活方式和生產(chǎn)方式，從而構(gòu)成了各個民族之間的地域文化差異，對聚落、鄉(xiāng)村乃至城市的形成和發(fā)展起到?jīng)Q定性的作用。西雙版納位于云南南部，屬于熱帶、亞熱帶季風(fēng)氣候，全年高溫多雨，降雨量十分豐富。

　　這里地處北回歸線，與緬甸和老撾接壤，其地勢北高南低，山勢連綿延伸，河流縱橫流淌，瀾滄江貫穿全境。傣族村寨在這種特殊的地理環(huán)境和氣候條件影響下，傣族先民充分利用當(dāng)?shù)刎S富的木竹草等天然材料創(chuàng)造出獨具特色的干欄式建筑——竹樓，被世人譽(yù)為民居建筑藝術(shù)中的一朵奇葩。

　　傳統(tǒng)民居是民族文化在自然環(huán)境、人文環(huán)境、社會環(huán)境、宗教信仰等方面的集中體現(xiàn)。查閱歷史文獻(xiàn)資料及在西雙版納的田野調(diào)查，傣族民居(即傣族竹樓)至今已有1400多年的歷史，根據(jù)傣族的地理環(huán)境、氣候條件、地形地貌等因素，傣族民居有著統(tǒng)一的語義特征(即結(jié)構(gòu)和材質(zhì))。特別是干欄式建筑較好地適應(yīng)了傣族村寨的河谷丘陵地形、雨季洪水泛濫、炎熱潮濕氣候和易腐朽多蚊蟲，成為地域文化與民居建筑高度融合、相互滲透的產(chǎn)物。

　　二、西雙版納傣族村寨傳統(tǒng)民居構(gòu)筑形式

　　不同民族的傳統(tǒng)民居彰顯各自的地域特色，地域的不同產(chǎn)生各式各樣的建筑類型，而傳統(tǒng)民居的建筑類型主要與地理環(huán)境和氣候條件有關(guān)，它們相互作用，創(chuàng)造了傳統(tǒng)民居的文化特色。從類型上來看，傣族民居主要是干欄式建筑，其鮮明的藝術(shù)特征和空間結(jié)構(gòu)蘊含著豐富的傣族文化，充分反映了傣族人民的自然環(huán)境、社會形態(tài)、經(jīng)濟(jì)狀況和家庭結(jié)構(gòu)，更是體現(xiàn)了傣族人民的智慧和創(chuàng)造力。

　　在傣族民間傳說中，傣族竹樓與神鳥鳳凰有關(guān)。早期，傣族祖先帕雅桑目蒂受到雨水從狗頭上面淋下的姿勢啟示，模仿下雨天的狗，坐在地上，高昂狗頭，伸直前腿，狗身形成坡度，創(chuàng)建了落地式坡形窩棚(即狗坐式房)。這種窩棚極不牢固，狂風(fēng)一吹就倒。后來，從天而降一只鳳凰，翅膀伸開，形成房架的姿態(tài)。帕雅桑目蒂于是模仿鳳凰姿態(tài)創(chuàng)建出傣族的第二代竹樓——“鳳凰房”。

　　傣族先民自古居住在河谷丘陵地帶，雨季水災(zāi)頻繁，地面常積有水，影響人們的日常生活。帕雅桑目蒂發(fā)揮人類的智慧和想象，根據(jù)鳳凰的高腳姿態(tài)將鳳凰房的柱子不斷加高，讓房屋離開地面，抵御洪澇災(zāi)害和地面潮濕，由此演變?yōu)椤案吣_干欄式竹樓”。這種下層架空的高腳干欄式竹樓被傣族人民稱為第一座竹樓，俗稱真正意義上的鳳凰房。帕雅桑目蒂被傣族先民稱為建房始祖。

　　傣族文化源遠(yuǎn)流長，隨著社會經(jīng)濟(jì)、科學(xué)技術(shù)、建筑材料的不斷發(fā)展，以及受地域文化、民族文化、宗教文化和外來文化的影響，傣族民居的構(gòu)筑形式主要為：落地式窩棚-鳳凰房-高腳干欄式竹樓-高腳干欄式木樓-“形似”磚瓦房(“形似”磚瓦四合院)。從這一歷史演變中看出，傣族民居在各個時期的構(gòu)筑形式是一脈相承的，它們之間存在著某種必然的聯(lián)系，但無論是干欄形式還是合院形式都具有同根性。

　　傣族竹樓受限于生活經(jīng)驗不足和生產(chǎn)力低下，最初的竹樓采用竹材、茅草、芭蕉葉、棕櫚葉等材料，粗竹子做房屋的梁柱骨架，連接用繩索捆綁固定，屋頂用茅草編織的草排或芭蕉葉或棕櫚葉覆蓋，出際深遠(yuǎn)的屋頂將整個房屋籠罩，舒展的屋面起到遮陽擋雨的作用，有效抵御了烈日的暴曬和暴雨的侵襲。

　　竹樓是傣族干欄式建筑的最初形式，造型原始，結(jié)構(gòu)簡單，價格低廉。傣族民居的主體結(jié)構(gòu)由梁柱、屋頂、墻體、樓板、樓梯等組成，房屋外形呈現(xiàn)寬敞高大的正方形框架。隨著時代的進(jìn)步發(fā)展和受到漢族文化的影響，傣族民居用材向木材轉(zhuǎn)化，連接方式則采用傳統(tǒng)的榫卯結(jié)構(gòu)，主柱有二十四根，木柱建在石墩上，根據(jù)建筑用地大小可以隨意增減立柱，以獲得合適的空間區(qū)域。

　　屋內(nèi)橫梁穿柱，屋頂帶三角形狀，主屋脊相對較短，用木板覆頂，鋪草或掛瓦；墻體四周以竹編篾子做成，墻上開有小窗，雖開窗不多，但風(fēng)能從竹蔑縫中透入，即使在潮濕酷熱的夏天，屋內(nèi)也通風(fēng)良好，透氣散熱，涼爽愜意；樓板架設(shè)在離地面高約兩米(大約五六尺左右)的木樁上，鋪上竹蔑或木板；樓梯一般有七級、九級的區(qū)別，根據(jù)建筑的形制、位置、功能不同，一種是直型樓梯，直接通向上層空間；另一種是轉(zhuǎn)折型樓梯，它在底層和上層之間有一個休息平臺。

　　另外，從建筑立面來看，傣族民居最大的特點是簡易平坦、簡單直接、輕巧空靈、高敞宏大，沒有過多的高低錯落、前后錯搭、重疊曲折的形式，造型極富建筑美感。同時，傣族民居常用長梁高柱配合開敞的歇山式屋頂，高大坡陡，既美觀又實用，這樣使得室內(nèi)空間在立面上更加高敞，更易于上下、內(nèi)外方向上的通風(fēng)散熱。

　　三、西雙版納傣族村寨傳統(tǒng)民居居住習(xí)俗

　　傣族民居建造之初就秉承人與自然和諧共生的價值觀。芭蕉、棕櫚、鳳尾竹的綠蔭叢中，簡潔質(zhì)樸的竹樓加之郁郁蔥蔥的樹林，使傣族民居更顯別致、柔美、輕盈之姿，構(gòu)成一幅優(yōu)美的詩情畫意和田園風(fēng)景。

　　傣族民居體量一般不大，以一個家庭作為單元，在傣族村寨中作分散式的獨立布置。每個家庭會在自家的房屋周邊用竹編籬笆圍合出獨立院落，標(biāo)示出明確的分界線，家庭的日常生活限制在院落空間內(nèi)展開。院落內(nèi)散布著牲畜圈、草料庫、花草果木小農(nóng)場、中央作業(yè)場等空間區(qū)域。社會地位和婚姻家庭對傣族民居也有極大的影響，傣族人民生活的各個方面在他們房屋的空間結(jié)構(gòu)和室內(nèi)布局上都有具體的反映。居室占據(jù)二層絕大部分空間，居室外有一走廊，一側(cè)搭著樓梯，一側(cè)搭著曬臺。居室中間鋪著大塊竹席，供吃飯、休息、接待客人用，屋內(nèi)非常清潔，客人要脫鞋才能進(jìn)入。

　　居室內(nèi)用木板將室內(nèi)分成兩半，內(nèi)側(cè)叫“黃暖”，也就是臥室，臥室屬于家人休息的場所，按照家庭成員的人數(shù)設(shè)置床鋪數(shù)量，沒有復(fù)雜的家具和陳設(shè)，只有墻上簡單的民族飾物，一家兩代或三代居于其中，分床而居，席樓而臥；外側(cè)稱為“那晃”，也就是堂屋，堂屋作為會客和家庭成員日常活動的主要場所，比臥室寬敞，屋內(nèi)家具如桌、椅、床、箱、筐等大都用竹編制成。堂屋是二層的核心區(qū)域，內(nèi)有“火塘”和“中柱”，堂屋以火塘為中心設(shè)有席位，火塘周圍席位的布局體現(xiàn)出了傣族共同遵循的社會地位和行為準(zhǔn)則，一家人聚集在火塘周圍，極具凝聚力。中柱在傣族民居中具有重要的意義，堂屋中的兩棵中柱，即男柱和女柱，他們是秩序的代表。

　　傣族民居的地域特色、構(gòu)筑形式和居住習(xí)俗是傣族先民們在適應(yīng)自然、改變自然的生產(chǎn)勞動中發(fā)展起來的，在這個過程中，傣族民居的功能與形式在不斷地完善和發(fā)展。研究表明，傣族民居不僅包含著傣族人民的生存、生活、生產(chǎn)及審美對建筑的物質(zhì)要求，還包含著民族文化的意蘊、信仰、文脈、心理等精神因素，研究者需要對傣族民居的演變歷程進(jìn)行全方位系統(tǒng)的梳理，以傳承民族文化為基礎(chǔ)，結(jié)合時代發(fā)展，開拓創(chuàng)新，才能探索出民族性與時代性相結(jié)合的傳統(tǒng)民居保護(hù)策略和傳承方法。