在中國傳統(tǒng)文化中，民居文化也許最能反映地理環(huán)境特征。在幅員遼闊的中華大地，由于南北緯度跨度廣，南北熱量差異明顯，體現(xiàn)了從熱帶、亞熱帶、暖溫帶、中溫帶到寒溫帶的過渡；東西經(jīng)度范圍廣，從東部沿海到西北內(nèi)陸，降水差異十分顯著，體現(xiàn)了從濕潤、半濕潤、半干旱到干旱地區(qū)的過渡。這種復(fù)雜、巨大的氣候差異深刻地影響分布其中的民居建筑。今天先讓我們來了解一下典型民居以及其與當(dāng)?shù)氐乩憝h(huán)境之間的聯(lián)系：

窯洞(黃土高原民宿)

　　黃土高原地區(qū)氣候較干旱，黃土土層深厚，垂直節(jié)理發(fā)育，直立性好，不易塌陷。因此黃土高原居民就因地制宜地修建起窯洞這種民居建筑。一方面可以避免因地形崎嶇帶來的建設(shè)困難，又可以減少加工建筑材料成本，還可以在冬季利用窯洞保溫。

蒙古包(內(nèi)蒙古高原)

　　蒙古包是內(nèi)蒙古地區(qū)典型的帳幕式住宅，以氈包最多見。蒙古包古代稱作穹廬、“氈包”或“氈帳”。內(nèi)蒙古溫帶草原的牧民，由于游牧生活的需要，以易于拆卸遷徙的氈包為住所。傳統(tǒng)上蒙古族牧民逐水草而居，每年大的遷徙有4次，有“春洼、夏崗、秋平、冬陽”之說，因此，蒙古包是草原地區(qū)流動放牧的產(chǎn)物。蒙古包是蒙古族牧區(qū)傳統(tǒng)的民居形式。據(jù)資料介紹，蒙古包能適應(yīng)游牧生活(易拆)，修造方便(因地制宜，就地取材)，永恒的日晷(看日影計算時間)，由內(nèi)知外(能洞察外方)，吉祥明亮的殿堂。蒙古包多采用牛皮或羊皮縫制，支架多以木材為主，民居的能源來源多以牛羊糞便或小型風(fēng)力發(fā)電設(shè)備、太陽能發(fā)電設(shè)備為主。

四合院(北京)

　　北京地區(qū)地處暖溫帶、屬溫帶季風(fēng)氣候，冬寒少雪，春旱多風(fēng)沙，因此，住宅設(shè)計注重保溫防寒避風(fēng)沙，外圍砌磚墻，整個院落被房屋與墻垣包圍，硬山式屋頂，墻壁和屋頂都比較厚實。四合院是北京地區(qū)乃至華北地區(qū)的傳統(tǒng)住宅。其基本特點(diǎn)是按南北軸線對稱布置房屋和院落，坐北朝南。北京四合院親切寧靜，庭院尺度合宜，庭院方正，利于冬季采光取暖。東北氣候寒冷，院子更加寬大。北京以南夏季西曬嚴(yán)重，院子變成南北窄長。西北風(fēng)沙很大，院墻加高。

阿以旺（新疆）

　　在維吾爾族語中,"阿以旺"寓意為"明亮的處所"。所謂"阿以旺"即是一種帶有天窗的夏室(大廳)。這種房屋連成一片,庭院在四周。帶天窗的前室稱阿以旺,又稱"夏室"，有起居、會客等多種用途。后室稱"冬室"，是臥室，通常不開窗。新疆屬大陸性氣候，氣溫變化劇烈，晝夜溫差很大，素有"早穿皮襖午穿紗，晚圍火爐吃西瓜"的說法。維族的傳統(tǒng)民居以土坯建筑為主，以滿足夏季隔熱冬季防寒的要求，農(nóng)家還用土胚塊砌成晾制葡萄干的鏤空花墻的晾房。住宅一般分前后院，后院是飼養(yǎng)牲畜和積肥的場地，前院為生活起居的主要空間，院中引進(jìn)渠水，栽植葡萄和杏等果木，葡萄架既可蔽日納涼，又可為市場提供豐盛的鮮葡萄和葡萄干，從而獲得良好的經(jīng)濟(jì)效益。院內(nèi)有用土塊砌成的拱式小梯通至屋頂，梯下可存物，空間很緊湊。

羌族碉樓

　　羌族的建筑很有特色。因為羌族聚居區(qū)位于青藏高原的東部邊緣的岷江上游地區(qū)，這里山脈重重，地勢陡峭。羌寨一般建在高半山，因而羌族被稱為"云朵中的民族"。在岷山中穿行，不時能夠看到富有特色的羌族的碉樓和石砌房。羌族建筑正是以碉樓、石砌房、索撟等享有盛名。

　　羌語稱碉樓為"邛籠"。早在2000年前《后漢書.西南夷傳》就有羌族人"依山居止，壘石為屋，高者至十余丈"的記載。

　　自唐朝來，羌族人民因各種原因向西北遷移，到了西藏和青海，所以現(xiàn)在，羌族碉樓也被稱為藏族碉樓。

　　碉樓多建于村寨住房旁，高度在10至30米之間，用以御敵和貯存糧食柴草。碉樓有四角、六角、八角幾種形式。有的高達(dá)十三四層。建筑材料是石片和黃泥土。羌族建筑基本上都是就地取材，同時受地勢制約及土地資源緊缺等因素影響，羌寨布局的過程中充分考慮到了避免占用耕地而選用高山或峽谷地帶。碉樓修建時不繪圖、吊線、柱架支撐，全憑高超的技藝與經(jīng)驗。建筑穩(wěn)固牢靠，經(jīng)久不衰。

吊腳樓和竹樓（云貴高原地區(qū)）

　　云貴高原地區(qū)為亞熱帶季風(fēng)氣候和熱帶季風(fēng)氣候，年降水量大，氣候炎熱，植被覆蓋率高。同時多喀斯特地貌，地表崎嶇，地?zé)o三里平，因此民居建筑要考慮通風(fēng)散熱、排水及克服地形崎嶇問題。該去居民因地制宜地修建了吊腳樓和竹樓。

客家土樓

　　客家土樓建筑，是中國文化中一種縱貫古今的結(jié)晶，是落后生產(chǎn)力和高度文明兩者奇特的混合。它們在技術(shù)和功能上臻于完善，在造型上具有高度審美價值，在文化內(nèi)涵上蘊(yùn)藏有深刻內(nèi)容。

　　客家土樓的墻體厚達(dá)1.5米左右，從而熱天可以防止酷暑進(jìn)入，冷天可以隔絕洌風(fēng)侵襲，樓內(nèi)形成一個夏涼冬暖的小氣候。十分奇妙的是，厚實土墻具有其他任何墻體無法相匹的含蓄作用。在閩、粵、贛3省交界地區(qū)，年降雨量多達(dá)1800毫米，并且往往驟晴驟雨，室外干濕度變化太大。

　　在這種氣候條件下，厚土保持著適宜人體的濕度，環(huán)境太干時，它能夠自然釋放水份;環(huán)境太濕時，吸收水份，這種調(diào)節(jié)作用顯然十分益于居民健康。今天的建筑師們經(jīng)常談到室內(nèi)噪音的控制。的確，由于強(qiáng)烈的內(nèi)向性，客家土樓，特別是圓寨容易產(chǎn)生噪音聚焦效應(yīng)，對于大多數(shù)厭惡喧鬧的現(xiàn)代人來說，這是一大弊端，但我們應(yīng)當(dāng)理解，在昔日荒山寂野的客家人生存環(huán)境中，建筑內(nèi)部的迥響正是令人心慰的生命氣息。