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中國園林是中國傳統(tǒng)文化中不可替代的組成部分，是最具生命力的文化形態(tài)。中國園林伴隨著山水文化和隱逸文化而逐步形成發(fā)展，成為可游可賞可居、體現(xiàn)園主人格追求和精神世界的場所。中國園林文化在自身的發(fā)展過程中，對東、西方造園理念和實(shí)踐都產(chǎn)生了不同程度的影響。
中國傳統(tǒng)思想的重要流派都對中國園林產(chǎn)生過深遠(yuǎn)影響，成為園林創(chuàng)作的主導(dǎo)思想、造園實(shí)踐的理論基礎(chǔ)。儒家倡導(dǎo)的山水園林是美育人性的空間；道家的“道法自然”、“壺中天地”等成為中國古代園林的哲學(xué)文化基礎(chǔ)；佛教追求的佛國凈界和叢林制度促成了佛寺園林藝術(shù)空間。
“君子比德”是中國古代園林的文化價(jià)值取向，“與民同樂”是封建社會公共園林的仁政文化追求，“兼濟(jì)”、“獨(dú)善”等思想規(guī)定了古代士人園林的風(fēng)格。
儒家思想也稱為儒教或儒學(xué)，由孔子創(chuàng)立，最初指的是司儀，后來逐步發(fā)展為以尊卑等級的仁為核心的思想體系，是中國影響最大的流派，也是中國古代的主流意識。
君子是中國傳統(tǒng)文化中表征理想人格的一個(gè)十分重要的概念，儒家的主要典籍對君子有過多種界說，其中，“君子比德”說是一種非常有特色的闡述君子人格的方式，“所謂比德，是指以自然物（山、水、松、竹等）的某些特點(diǎn)使人聯(lián)想起人的道德屬性，借為人的道德品格、情操的象征，因之賦予自然物以道德意義”。儒家在描述君子的人格特點(diǎn)時(shí)，常常以自然物的各種特點(diǎn)來象征君子的各種品德，使君子形象通過自然物表征出來，從而使君子這一道德上十分完善的倫理人格形象化，變得可親可近，可感可觸，給人以審美的愉悅。因而，在許多中國美學(xué)史著作中，都把“君子比德”說作為儒家的美學(xué)理論來加以闡釋。確實(shí)，“君子比德”說鮮明地反映了儒家的美學(xué)精神和審美興趣。
縱觀我國園林史,一個(gè)非常鮮明的特征就是盛世興園。凡是國泰民安,必是大興園林之時(shí),反之也如此。
孔子認(rèn)為人和自然是一體的，山和水的特點(diǎn)也反映在人的素質(zhì)之中。因此他說：“智者樂水，仁者樂山：智者動，仁者靜；智者樂，仁者壽。”在千變?nèi)f化的大自然中，山是穩(wěn)定的，可信賴的，它始終矗立不變，包容萬物，是最可靠的支持；水則是多變的，具有不同的面貌，它沒有像山那樣固定、執(zhí)著的形象，它柔和而又鋒利，可以為善，也可以為惡；難于追隨，深不可測，不可逾越。
聰明人和水一樣隨機(jī)應(yīng)變，常常能夠明察事物的發(fā)展，“明事物之萬化，亦與之萬化”，而不固守一成不變的某種標(biāo)準(zhǔn)或規(guī)則，因此能破除愚昧和困危，取得成功，即便不能成功，也能隨遇而安，尋求另外的發(fā)展，所以，他們總是活躍的、樂觀的。仁愛之人則和山一樣平靜，一樣穩(wěn)定，不為外在的事物所動搖，他們以愛待人、待物，像群山一樣向萬物張開雙臂，站得高，看得遠(yuǎn)，寬容仁厚，不役于物，也不傷于物，不憂不懼，所以能夠長壽。這也是頤和園仁壽殿命名的真意。
中國古典園林的設(shè)計(jì)理念根植于中國傳統(tǒng)的哲學(xué)思想，遵循了“法天象地”、“道法自然”等道家思想，造園的過程從哲學(xué)層面闡述了古人“天人合一”的自然觀。
道法自然是老子的哲學(xué)思想。老子認(rèn)為，“道”雖是生長萬物的，卻是無目的﹑無意識的，它“生而不有，為而不恃，長而不宰”，即不把萬物據(jù)為己有，不夸耀自己的功勞，不主宰和支配萬物，而是聽任萬物自然而然發(fā)展著。頤和園“一池三山”的整體布局體現(xiàn)著這一思想。
佛教傳入中國后，即改變了早期印度佛僧不事農(nóng)桑、棲居窟龕的生活環(huán)境。唐代以來，禪宗佛學(xué)所倡導(dǎo)的“心性本凈”、“無所往而生其心”等思想受到士大夫的推崇，影響到文學(xué)和園林的發(fā)展。佛寺園林成為佛教文化載體藝術(shù)空間，佛家所描繪的“佛國凈界”，其景象其實(shí)是一個(gè)園林藝術(shù)空間。
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