太行山地區(qū)傳統(tǒng)村落的禮儀文化,既有形而上的特質(zhì),又有形而下的具象。從藝術(shù)、技術(shù)等方面對傳統(tǒng)村落的文化進(jìn)行挖掘后可以發(fā)現(xiàn),以瓦嶺為代表的傳統(tǒng)村落民居形式多樣、蘊物豐富,是不可多得的寶貴文化遺產(chǎn),值得深入探究和珍藏。
錢穆先生曾指出,“中國傳統(tǒng)的核心思想就是禮”。可以說,禮是認(rèn)識和理解中國傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ),禮學(xué)就是文化史之學(xué)。中華五千年禮儀傳統(tǒng),從禮治到修身、齊家、治國、平天下的境界,所積累的深厚底蘊讓我們擁有“禮儀之邦”的美譽。傳統(tǒng)村落是傳統(tǒng)文化的蘊藏地,對禮文化的賡續(xù)從未斷絕。太行山區(qū)傳統(tǒng)村落無論是內(nèi)涵,還是形式,處處都蘊藏著深厚的禮儀文化。山西省陽泉市平定縣東回鎮(zhèn)瓦嶺村是太行山地區(qū)中國傳統(tǒng)村落、中國歷史文化名村,堪稱“太行山區(qū)傳統(tǒng)村落的活化石”。瓦嶺村的歷史可以追溯到春秋時代,可惜現(xiàn)存民居建筑僅能追溯至600多年前的明清時代。瓦嶺村高低錯落的閣樓老房,結(jié)構(gòu)精巧的院落布局,充滿韻味的古建構(gòu)建,皆取材自然,內(nèi)容豐富,藝高技巧,匠心獨運。在村內(nèi),隨處可與文化、藝術(shù)驚喜邂逅,隨時可以感受到傳統(tǒng)文化的規(guī)范、禮儀和堅守。
為賓為客,獻(xiàn)酬交錯。
禮儀卒度,笑語卒獲。
神保是格,報以介福,萬壽攸酢。
這是《詩經(jīng)·小雅·楚茨》描寫的2500多年前的生活場景,翻譯成現(xiàn)代書面語言就是:主客間敬酒酬答來往,舉動彬彬有禮,談笑有分寸,合乎時宜。先祖和神祇大駕光臨,賜福回報子孫的心意,萬壽無疆,宏福與天齊。這幾句詩歌既描寫了儀式細(xì)節(jié),又描寫了儀式祝愿,是中國古代文獻(xiàn)關(guān)于禮儀的最早記載。詩歌描寫的場景雖然并未發(fā)生在瓦嶺村,但行走于瓦嶺村中所感受到的民俗文化以及建筑文化似乎能讓人輕易觸摸到《詩經(jīng)·小雅·楚茨》描寫的意境。瓦嶺村人非常注重禮儀,這種重視體現(xiàn)在生活的方方面面,禮儀瓦嶺村的格局構(gòu)建和民居建筑更是體現(xiàn)了對禮儀文化的傳承和發(fā)揚。
老街和傳統(tǒng)建筑
01、禮儀文化對瓦嶺村民居的影響
禮儀的核心是規(guī)范和儀式,孔子提倡“克己復(fù)禮”,瓦嶺村的四合院講尊卑等級秩序,也是講禮。正所謂“禮別異,卑尊有分,上下有等,謂之禮”。尊崇禮教是瓦嶺村院落功能布局設(shè)計的指導(dǎo)思想。“天地君親師”牌位設(shè)在正堂,長輩住上屋,晚輩居廂房,女性處內(nèi)院,傭仆置偏處,各得其位,不能逾矩。
瓦嶺民居把禮儀作為規(guī)范人們行為的準(zhǔn)則。窯洞的布局安排都在禮儀規(guī)矩之內(nèi),尊卑關(guān)系昭然。比如,窯洞格局規(guī)矩,正面大多挖三孔或五孔,號曰“一主二仆”或“一主四仆”,中間為家中最長者所居,兩側(cè)為子媳和兒孫所住;中間窯洞的尺寸比兩側(cè)的要高大一些,門臉裝飾也比兩邊的復(fù)雜講究,而兩側(cè)的門臉裝飾相對簡單、簡樸,體現(xiàn)著對正中居者的尊敬。
傳統(tǒng)四合院作為家庭社會倫理觀念的物化,可以認(rèn)為其主要功能就是為宗法社會服務(wù)的,是倫理規(guī)范解說的具象空間模型。院落空間也是倫理空間,營造出安靜、舒適的生活環(huán)境,提供了大集體、小自由的居住方式。《黃帝宅經(jīng)》云“夫宅者,乃陰陽之樞紐,人倫之軌模”,即是概括性說明。
瓦嶺村民居中禮儀活動空間的面積超過生活起居空間的面積,主院落也是開展禮儀活動的主要場所,是主人身份等級、社會地位的標(biāo)志。根據(jù)對外禮儀功能的不同,院落內(nèi)有多重的布局和配置,如戚位、轎廳、花廳、女廳等,反映了古代社會所推崇的等級和門第觀念。
民宅門口石獅子/古老的生活用品
瓦嶺民居建筑有許多約定俗成的禁忌,這些禁忌制約著人們的思想和行為,體現(xiàn)在建筑設(shè)計和建造的各個方面,在擇地、擇日、破土、奠基、開工、起墻、上梁、合碹、封頂、裝飾等施工環(huán)節(jié)中,以及窯洞的數(shù)量、高度、寬度,開窗的高度和寬度等方面都有相關(guān)的禁忌和標(biāo)準(zhǔn)。比如,選擇宅基地必須請陰陽先生放羅盤、辨方位、定朝向。干燥無水、背陽潮濕、草木不生的地方必須避開,河口、川口必須避開。東、西、南、北四個方位,哪面高就是正屋的靠向(一般還是以坐北朝南為主),建筑都圍繞正屋建設(shè)。瓦嶺村有句俗語:“北高不算高,南高壓折腰。”當(dāng)?shù)厝思芍M南鄰和西鄰的房屋高于自家房屋,如果屋子高度比鄰居低,就要將中間屋頂?shù)母叨冗m當(dāng)加高,或者建一個類似廟宇的小建筑,以保持平衡。而居高不讓者,顯然有居高臨下、以勢壓人的嫌疑,會壓了別人家的財氣和運氣。若在自己家的屋頂上修建鎮(zhèn)宅獸,不能讓獸嘴沖著人家。這一類禁忌反映了人們避鬼神、躲戰(zhàn)亂、避鬧市、圖清凈的社會心理。
瓦嶺村民居建筑有很明顯的崇文心態(tài)。在封建社會,通過科舉仕途改變生活環(huán)境是最有效、最直接的途徑,瓦嶺村民處處流露出對文化的敬意和對書卷紙墨的珍惜,“萬般皆下品,唯有讀書高”“耕可致富,讀可榮身”的觀念非常突出,在很多民居建筑上都展現(xiàn)對文化的理解和運用。比如,民居建筑上普遍施有“三娘教子”“連中三元”“平升三級”“琴棋書畫”“孔融讓梨”“桃園結(jié)義”等題材的磚雕、石雕、木雕;剪紙、炕圍畫上普遍描繪有勸學(xué)、激勵類題材作品;每家都有“耕讀傳家”“天下第一等人是忠誠孝子、世上頭兩件事乃耕田讀書”等崇尚文化的匾額和對聯(lián)。
瓦嶺村民對文字都是崇敬有加的,有字的紙張從來不隨便丟棄,總是找個干凈的地方先保存起來,再抽空統(tǒng)一焚燒。瓦嶺村有兩個焚燒字紙的地方:一個是柏嶺山后背風(fēng)向陽的石頭旮旯,迎面石壁上鐫刻著“敬燒字紙”四個字;另一個是柏嶺山上文昌魁星閣大院里由本村的石匠專門雕刻砌筑的焚燒字紙池。
焚燒字紙池/敬惜字紙爐/屋檐上的脊獸
02、瓦嶺村民居的技術(shù)成果
瓦嶺的民居建筑大都采用石、磚、瓦、土等簡單材料構(gòu)筑而成,給人以層層疊疊、隨形就勢的視覺感受,耐人尋味,具有很高的美學(xué)價值。《黃帝內(nèi)經(jīng)·宅經(jīng)》記載:“宅者人之本,人者以宅為家。居若安,即家代昌吉;若不安,即門族衰微。”先人把安家建宅的事看得相當(dāng)重要,重要到以宅為人本的程度,認(rèn)為宅院不僅關(guān)系一家一代的昌盛,而且關(guān)系整個宗族的興衰,興也由宅,敗也由宅。
宅求其安是終極目的。宋代哲學(xué)家邵雍就把自己的居所稱作“安樂窩”。在瓦嶺民居的大門口經(jīng)常可以看到這樣的春聯(lián):“和順滿門添百福,平安二字值千金”“安居地利千年盛,樂業(yè)人和萬代興”“吉星高照平安宅,福曜常臨積善家”“歲歲平安日,年年如意春”。一個“安”字道盡中國老百姓對民居和建筑的全部企盼。為了居安,瓦嶺人圍繞著自己的住宅從天上、地下到人間,做足了文章;圍繞著“安”字,從虛的觀念到實的形制,下足了功夫。
瓦嶺民居通過精心營造使建筑技術(shù)與藝術(shù)獲得了高度統(tǒng)一。“天有時,地有氣,材有美,工有巧,合此四者然后可以為良。”這是我國最早的設(shè)計著作《周禮·考工記》記錄的觀念,其意是:天氣受季節(jié)的限制,土地受氣候的限制,材料有好有壞,工匠有巧有拙,能把這四者結(jié)合起來的建筑才是最好的。“天有時”強調(diào)一切事物要從整個自然與時代的環(huán)境出發(fā)進(jìn)行設(shè)計,“地氣”是指自然界的客觀條件,“材美”“工巧”則是強調(diào)人的主觀因素。
窯洞外立面
(一)防水技術(shù)
古人講究“相地先看水”,不僅指看來水,還要看去水。一處住宅如果去水不暢,就容易被淹。瓦嶺民居的街巷具有兩種功能:首先是交通功能,其次就是排水功能。瓦嶺的街巷都用石板砌筑成中間低、兩邊高的凹槽形,讓水從中間走,防滑且有利于排水,既避免陰雨天氣道路泥濘,又起到了防洪排水的作用。主要街道長者幾百米,短者幾十米,形態(tài)豐富,因地制宜地形成了完整的街巷景觀。
石碹窯洞的窯頂看上去是平的,實際上是有傾斜角度的坡面,利于排水,一般在邊座上留排水溝,如果在前墻上排水,就必須修建耳房。一般情況下,屋頂?shù)乃家诺阶约以簝?nèi),所謂“肥水不流外人田”,然后通過院子里鋪設(shè)的暗水溝排至院內(nèi)的水井或院外的流水溝內(nèi)。這是對《相宅經(jīng)纂》“水為氣之母,逆則聚而不散;水又屬財,曲則留而不去也”的具象闡釋。
(二)防潮技術(shù)
潮濕是瓦嶺民居面臨的一大困擾。由土窯洞向石碹窯洞的過渡,除了考慮安全因素外,更重要的因素就是土窯洞潮濕的空間影響了居住舒適感。為解決土窯洞潮濕的問題,可以用磚塊或者石頭沿內(nèi)部拱圈砌筑一層磚塊或者石頭,取得理想的防潮效果。木結(jié)構(gòu)的瓦房采用磚塊或石頭圍護(hù),可以避免木頭直接暴露在外面而延長其壽命,對暴露在外面的檐柱、廊柱則用刷油漆和桐油灌注的方法延長其壽命。
(三)防寒技術(shù)
瓦嶺村傳統(tǒng)民居以石碹窯洞為主。石碹窯洞雖然有冬暖夏涼的特點,但漫長的冬季需要取暖。瓦嶺村民以前是靠火炕取暖的,周圍村莊的取暖方式也大同小異。對窯洞住戶而言,火炕絕不單純是床,而是容納了鄉(xiāng)民多項日常活動的平臺,也是家庭生活中心區(qū)域之一。
以前,請客上炕是待客之禮。炕是老鄉(xiāng)的臥床,也是婦女做針線、孩子溫習(xí)功課的地方。到人家做客,進(jìn)門必脫帽,寒暄過后坐在主人家的熱炕頭上,切忌將腳不斷晃動,保持身體平穩(wěn)是對主人表示尊重的重要禮儀。而主人往往在炕對面的凳子上就座,以表示對客人的禮敬。火炕的規(guī)格依各家財力不同而有所區(qū)別。最講究的是,靠地的一層用一寸三鏨的青石砌筑,再上面鋪疊白灰膏勾縫的五剝皮青磚,最上面是通體五寸寬、二寸厚的槐木炕沿邊,油光滑亮。而一般人家也就是壘砌出樣子后用白土泥一抹,相對簡單多了。
瓦嶺民居裝飾細(xì)節(jié)圖
03、瓦嶺村民居的裝飾
瓦嶺村民居比較注重裝飾,門楣、窗欞、屋頂、檐角等細(xì)節(jié)處都要盡可能地美化一番,體現(xiàn)著對美好生活的無盡向往。
《呂氏春秋·審時》記載:“夫稼,為之者人也,生之者地也,養(yǎng)之者天也。”天、地、人之間的關(guān)系實質(zhì)上是人與自然的關(guān)系。在瓦嶺村這樣一個山河阻隔、自然封閉的小天地里,人們對皇天后土的崇拜,對各路神靈的敬仰,對風(fēng)水禁忌的恪守,都有突出表現(xiàn)。關(guān)于“萬物有靈”“天人感應(yīng)”的泛神觀念根深蒂固,相沿承襲,也體現(xiàn)在宅院中。人們相信風(fēng)云雷電、日月星辰、山川大地、春華秋實背后都有某種神秘的力量主宰著,因而將神人格化并希望能與之和諧相處。于是,上至玉皇王母,下至土地公婆,人們都給以尊敬和供奉,并在節(jié)日喜慶時與神同樂。諸神的職責(zé)各有分工,其被供奉地點也各有不同:大門設(shè)門神,照壁設(shè)土地神龕,主宅窯臉中間設(shè)天地神龕,窯臉排水之上中間位置的一行石頭上設(shè)鎮(zhèn)宅獅子,主窯洞設(shè)財神、家堂,廚房設(shè)灶神,大門外設(shè)“泰山石敢當(dāng)”,等等。
瓦嶺民居的裝飾處處體現(xiàn)出對傳統(tǒng)禮制的堅守。從裝飾圖案來看,其所選擇的內(nèi)容頗具匠心、深思熟慮,不僅能引發(fā)人感官愉悅,而且具有潛移默化的美育功能,從而實現(xiàn)宣教的目標(biāo)。“孟母三遷”是勸人向?qū)W的,“二十四孝”是勸人向孝的,“桃園結(jié)義”是宣揚忠義的。在封建社會,家居教育是很常見的教育方式,讓孩子在起居作息中感受到真、善、美。而從小在這種氛圍里受到熏陶的孩子在成長的過程中會逐漸“成教化、助人倫”,“克己復(fù)禮”的思想深入骨髓。
瓦嶺民居神龕
瓦嶺民居裝飾處處可見福、祿、壽、喜、財?shù)拿袼最}材,比如,富貴牡丹花,事事如意、招財進(jìn)寶等,都是祈求家宅平安、人壽年豐、吉祥如意、多子多福的。這些裝飾紋樣或者雕飾大都拙樸率真,具有極高的觀賞和審美價值。此外,很多世代相傳的關(guān)于居住環(huán)境的禁忌也影響著裝飾格局,比如,瓦嶺村民習(xí)慣將屋頂?shù)乃旁谠鹤永铮Q“肥水不流外人田”;將門檻做得很高,用來阻擋財氣外溢;院落或者房屋的門不能正對設(shè)置,防止沖了財氣;院內(nèi)的水道不能直來直去,必須是曲曲彎彎、左右交替的。
綜之,瓦嶺民居的形成以及定型受多重因素的影響:文化傳統(tǒng)決定了瓦嶺民居的獨特樣貌,技術(shù)決定了瓦嶺民居的根基穩(wěn)固,裝飾則在一定程度上決定了瓦嶺民居的美感。正如梁思成、林徽因在《平郊建筑雜錄》中所言:這些美的存在,在建筑審美者的眼里,都能引起特異的感覺,在“詩意”和“畫意”之外,還使他感到一種“建筑意”的愉快。
瓦嶺民居有著就地隨形、施工方便、取材方便、節(jié)省材料、污染較少等諸多優(yōu)點,但缺點也非常明顯,比如,窯洞只能單面開門窗,空氣對流不足,通風(fēng)不暢,采光條件有限;窯洞內(nèi)相對潮濕,降水頻繁對建筑壽命有著較大影響;窯洞的進(jìn)深可以令人滿意,但窯洞寬度受地基及拱圈跨度的限制,不能營造大空間。
瓦嶺民居作為地域文化的載體,具有深厚的人文內(nèi)涵:從學(xué)術(shù)研究角度看,蘊藏著重要的學(xué)術(shù)價值;從生態(tài)的角度來看,是與當(dāng)時、當(dāng)?shù)氐乩砗妥匀画h(huán)境和諧共生的,展示出樸素的生態(tài)觀;從建筑實踐角度看,瓦嶺民居既經(jīng)濟(jì)簡樸,又實用美觀,并富有鮮明的地域特征。