“由于生態(tài)系統(tǒng)不可切割、生態(tài)后果不分疆域，生態(tài)文明的共同體是真正的人類命運共同體。生態(tài)文明將是人類命運共同體時代的主體文明之一，而這正是習(xí)近平生態(tài)文明思想對當(dāng)代中國和世界文明發(fā)展的獨特貢獻。”10月18日，中央社會主義學(xué)院黨組書記、第一副院長潘岳在人民日報社舉行的“生態(tài)文明與人類命運共同體”論壇上發(fā)表主旨演講時表示。

　　潘岳認為，工業(yè)文明社會發(fā)展到一定階段后，人類社會必然走向生態(tài)文明的共同體。從人與生態(tài)環(huán)境的關(guān)系來說，農(nóng)業(yè)文明的共同體，其目的是解決生存挑戰(zhàn)，表現(xiàn)為生活共同體；工業(yè)文明的共同體，追求的核心是財富，表現(xiàn)為利益共同體；生態(tài)文明的共同體則是真正的人類命運共同體。

　　潘岳從三個方面詳細闡釋了生態(tài)文明如何推動人類命運共同體的構(gòu)建。

　　首先，生態(tài)文明將推動“真正的共同體”轉(zhuǎn)型。由于生態(tài)文明最能成為各派社會主義理論在更高層次的融合平臺，必將引導(dǎo)全球從工業(yè)文明向新型文明轉(zhuǎn)型，增進不同制度的環(huán)境公平和社會正義，使社會主義成為全球可持續(xù)發(fā)展運動的引領(lǐng)者，為構(gòu)建人類命運共同體進行“綠色實驗”。

　　其次，生態(tài)文明作為世界上不同文明、不同宗教、不同意識形態(tài)之間的最大公約數(shù)，為人類共同價值提供重要內(nèi)涵。很多西方發(fā)達國家從基督教、伊斯蘭、印度教以及中華文明等古老文明中間尋求生態(tài)智慧，這種互補性讓生態(tài)文明成為文明跨時空交流的平臺，使其更容易超越制度、種族、信仰、政治意識形態(tài)的藩籬，理性地進行共識對話。

　　第三，生態(tài)文明為構(gòu)建人類命運共同體提供歷史依據(jù)。針對一些西方老牌帝國主義以國強必霸的邏輯預(yù)設(shè)中國，認為中國在資源上必然會與各國發(fā)生爭搶沖突，必然實現(xiàn)新帝國擴張等說法，我們可以從歷史上找到駁斥的事實，那就是中國從來沒有搞過殖民主義和霸權(quán)擴張、從來沒有建立過基于血腥征服的軍事帝國、從來沒有進行強加于人的文化輸出，因此新時代中國特色社會主義的綠色發(fā)展也絕不會是“新殖民主義”，必定依靠“自力更生”實現(xiàn)自身發(fā)展，以生態(tài)文明理念引領(lǐng)“一帶一路”建設(shè)，為全球生態(tài)環(huán)境治理提供中國方案，因構(gòu)建“人類命運共同體”而凝聚國際共識。

　　潘岳認為，生態(tài)文明是世界上不同文明、不同宗教、不同意識形態(tài)之間的最大公約數(shù)，為凝聚人類共同價值提供了重要內(nèi)涵。他說，當(dāng)今世界很多發(fā)展中國家特別是其中歷史悠久的文明古國，在學(xué)習(xí)西方完成初步現(xiàn)代化后，都在反思西方意識形態(tài)，都在從自身古老文明傳統(tǒng)中尋找新的價值觀。很多西方發(fā)達國家一邊反思傳統(tǒng)工業(yè)文明模式，一邊到各種古老文明中間尋求生態(tài)智慧。他們發(fā)現(xiàn)，基督教文明要求人類對生物群的尊重和保護應(yīng)成為自然法的內(nèi)容。伊斯蘭文明主張人是自然的一部分，應(yīng)該合理適度地利用自然，反對窮奢極欲和浪費。印度教文明重視內(nèi)在精神，發(fā)起“抱樹運動”去實踐生態(tài)倫理。當(dāng)然，他們從中華文明中也可找到很多：西方在不斷地求分，中華則不斷地求合；西方有機械主義自然觀，中華則有中和有機自然觀；西方有人文主義倫理觀，中華則有和諧生態(tài)倫理觀；西方有二元對立進化論，中華則有天道人道融通論。

　　潘岳說：“正是這種互補性使得生態(tài)文明成為一個文明跨時空的交流平臺，從而更好地推動人類社會超越制度、種族、信仰、政治意識形態(tài)的藩籬，理性地進行人類命運共同體的共識對話。”