“崆峒笑談最初主要以‘鬧笑話’為主，說的是老百姓的家長里短，唱的是鄰里之間的趣聞軼事。”甘肅平涼“崆峒笑談”傳承演藝中心主任李丹宇日前介紹說，笑談是農民自己創作的，除了要保留“原汁原味”，探索通過藝術“包裝”，使其登上大雅之堂，要把咱老百姓的“地攤戲”一直唱下去。

　　崆峒笑談又稱笑攤、笑壇，俗稱“諞干傳”或“丟丑”，是一種以逗樂為主的傳統民間小戲。《東京夢華錄》中記有“學鄉談”，《笑史》中有“世所傳笑談，乃其影子”的記載。主要流傳于甘肅平涼地區，寄托著勞動人民對美滿生活的向往和樸素的審美情趣。

　　李丹宇介紹，崆峒笑談大約形成于宋元年間，成熟于明清兩代，盛行于清末和民國初年。其劇目內容多為民間日常生活的糾葛、瑣事，包含笑料，也有青年男女愛情小故事。從內容到形式均散發著濃郁的鄉土氣息，特別是其語言，樸實生動，通俗機智，幽默又耐人回味，“它是喜劇，又是丑戲。”

　　“盡管一上場你就知道什么人物，但是每個演員的表演方式不同，效果總是出乎預料，這也正是笑談的魅力所在。”李丹宇說，發展成今天的小戲，說唱的內容也在與時俱進，從剛開始單個的鬧笑話、講故事，發展到兩人傳統相聲似的一唱一和，再到幾個人同時表演，每人扮演不同角色，“但崆峒笑談所有的曲目，都是喜劇，沒有正劇和悲劇”。

　　李丹宇說，一般在演出大戲之前，會先演一些笑談，正因為是喜劇，以此來熱場。然而更多時候，笑談還是在民間，在街頭、在大院，點一盞煤油燈，用胭脂畫兩個紅臉蛋，扎個紅頭繩，甚至穿著破棉襖、破鞋，人們就開始了“想唱就唱”的娛樂生活。

　　而對于農村人而言，樂器和服裝，相對比較缺乏。“他們是本著有什么用什么。”李丹宇告訴記者，有一個二胡也能唱，有一個板胡也能唱，有一個三弦也可以唱，好多樂器借用的是耍社火的道具來演出。村里過年過節，村民搬新房等都會用笑談來助興。

　　李丹宇坦言，笑談是老百姓自己的東西，是一種口頭文學，有時候“藝術性”不高，但是反過來講，它能夠把一個小的笑話，能夠改編成一個劇目，立起來，作為一個立體的藝術讓人們欣賞，難能可貴。至于它為什么缺乏“思想性”，因受當時封建思想統治的影響，不敢講政治，只能講笑話，讓大家高興就行。

　　“凡是走入了這個行當的人，不知道他們的熱心從哪來，特別熱愛，又沒人給他們錢。”李丹宇對此感同身受，很多老藝人，在串門聊天的同時，也不忘“切磋”唱功，探討新唱法。然而，隨著老一代的藝人逐漸離世，原汁原味的笑談越來越少。

　　上世紀八十年代，平涼開始對崆峒笑談進行了挖掘整理，平涼文史第五輯《戲劇史稿》第一次系統的闡述了“笑談”的歷史淵源和發展現狀。直到2007年，原崆峒區秦劇團又組織人員多次深入農村，向笑談傳承藝人虛心請教，挖掘、整理、保護遺存劇目。“只要聽說誰會唱，就去找尋。從鄉間小路到田間地頭，搜集到了最鮮活的原生態資料。”李丹宇說。

　　像李丹宇一樣的老藝人，都希望笑談能在原生地繼續傳承。然而，由于資金缺乏，導致傳承“熱幾天，就涼了”，無法長期堅持。他說，“雖然省里一次性撥款支持建了傳習所，但沒有一定的活動經費來扶持當地農民演出，原地保護、原地傳承舉步維艱。”

　　2011年，“崆峒笑談”被正式列為甘肅省第三批省級非物質文化遺產名錄。2013年，崆峒笑談開始與崆峒武術“一文一武”，經常同臺展演，向南來北往的游客展現當地老百姓的民俗文化。

　　據了解，該傳習所自2005年投入使用以來，先后挖掘整理、編排演出“崆峒笑談”傳統劇目20余出，創作演出現代秦腔戲2臺，開展千臺大戲送農村、進社區等活動170余場。目前，該演藝中心已成為鄉鎮(社區)笑談業余劇團的培訓基地，累計完成演出65場次。

　　李丹宇表示，崆峒笑談是地攤戲，要供今天的人來欣賞，首先要保證它的原汁原味，然后與時俱進，完整劇目，加強藝術性，使其登上大雅之堂，供更多人欣賞。同時，幫助恢復民間“崆峒笑談”劇團，舉辦原生態匯演，培養傳承人，留住黃土高原上的這一民間文化精粹。

　　現年60歲李丹宇10歲就已入行，“科班出身，演了一輩子戲，我想好好休息一下。”他說，工作了50年，每天都想著明天要干什么，半年后退休，他想過一個月非常懶散的生活。不希望有任何打擾。雖是這么說，但不可否認，他心里最惦記的，還是崆峒笑談。