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昆曲作為我國最古老的劇種之一，有著600多年的歷史，以曲詞典雅、曲腔宛轉、表演細膩著稱，被譽為“百戲之祖，百戲之師”。昆曲發源于14、15世紀由隱居昆山的名士師們在吟唱詩詞的體系中自娛言傳，發展推動了清曲歌唱形式的南北曲的文人藝術，在演唱明清以來的傳奇基礎上綜合了舞臺表演，形成了延續四百年在中國戲劇舞臺上的的鼎盛時期。目前，許多地方劇種，像晉劇、蒲劇、上黨戲、湘劇、川劇、贛劇、桂劇、邕劇、越劇、廣東粵劇、閩劇、婺劇、滇劇、潮劇、正字戲等，都受到過昆曲的哺育和滋養，如今取而代之的國家性劇種京劇就是在繼承昆曲的基礎上發展出來。
昆曲不是戲
近日國家一級演員，昆曲教育家張衛東在接受中國文物網采訪時說，昆曲不是戲。張衛東說，昆曲的誕生不是簡單的民間音樂發展而來的，也不是由藝術家的個人藝術衍生出來的。昆曲演唱的是南北曲，而南北曲是北金南宋時代，割據150年后使得中國兩個地域不同的文化發生的碰撞，至元朝時的顧堅與隱居的文士們在昆山，閑暇之時詠唱南詞，也就是南曲，唱的大多是文人小令，介乎于吟唱詩詞，逐漸將其規格化，咬字切韻是按照近古音語系的標準，是一種文人的清歌冷唱，用以在讀書之余怡情。發展到明朝的中葉魏良輔的水磨調，用腔更以維護字音的準確并大量踢出土音為標準，行腔演唱細膩婉折。因此，昆腔在音樂方面是完完全全的文人藝術，是在文人的書房中逐漸發展起來的，并不是一般戲曲形成的概念，由什么民間村歌小調的圈子里發展出來的藝術規律。因此，也可以說這些歷史上有記錄的昆腔名人并不是創作者，也不是自己編制出來的音樂新腔，就是直接繼承南北曲發展出來的一種唱腔技巧而已。它的用的樂器也極雅，起初只用蕭管，后來添入了北方擅長使用的琵琶、三弦、鼓板等樂器。
昆曲不是戲，或者說不完全是戲，不能按照如今的戲曲發展規律看待！其實昆曲的戲劇表演在整體上大概只占其三分之一，這里還不用說那些民俗行業的藝術枝節。昆曲首先它是文學，是一種文人藝術，其次是曲牌聯套的音樂，是儒學正聲藝術，最后才是戲，才是舞臺表演。昆曲的曲詞大都是由準文人創作的，把唐詩、宋詞、元曲這些最高雅的文字集結在一起所編成的故事，古代的藝人是寫不出來這種劇本的，當代的藝人不要說寫作這樣的劇本就是讀也要當做古文來學習。這些曲辭成文之后再由文人結社的曲社人士或個體或群體性的度曲、詠唱用以怡情。張衛東認為，文人也分好多種，其中元代的文人所創作的唱詞可稱為天籟，用口語寫出了最美的語言，如馬致遠“枯藤老樹昏鴉，小橋流水人家，古道西風瘦馬，夕陽西下，斷腸人在天涯。” 王實甫“碧云天，黃花地，西風緊，北雁南飛。曉來誰染霜林醉，總是離人淚。”通俗易懂，都是大白話，但是又不失詩意，這就是為什么王國維說在元曲以后中國戲劇創作在文學上沒有高峰的緣故啦……
張衛東認為之所以說昆腔是儒學的正聲藝術，因為從歷史上看，儒學最重要的是禮樂，禮樂文明從周禮以來歷代帝王都用，而到了明清，宮廷內把昆曲儼然作為禮樂看待，各種節令都要演昆曲戲；到了清代乾隆皇帝要在臘月二十三這一天祭灶的時候，坐在坤寧宮的南沿炕上自己打鼓清唱元北曲《風云會?訪普》，也就是明清兩代帝王將南北曲當做宗教藝術來看待，也就是說達到了一種禮樂文明。從這個角度來看，把昆曲定為“百戲之祖，百戲之母”的格調并不高。
昆曲為何久衰不亡
昆曲是一門藝術，更是一種美，它的美不是單純的戲曲之美，而是意蘊之美，滲透的是文人雅士對藝術、對美學的追求。張衛東認為昆曲的欣賞需要一定的“資格”，漢字的學問不夠的人是沒有資格欣賞昆曲的，也是欣賞不了昆曲的，昆曲的衰敗源自于儒學的衰微，白話文取代文言文之后，大眾自然也就無法欣賞以文言文為詞的昆曲。然而昆曲為何能久衰而不亡呢？張衛東總結為三點，首先，文以載道，它有文字版本傳承；其次，曲譜傳承，它有古代傳留的中國式記譜方法“工尺譜”記錄；再次，具有諸多除了職業藝人圈子以外的曲社的曲家們言傳身教。以至于現在依舊有很多業余愛好昆曲的曲友，這些人中大部分都是具有古典文化的知識分子和傳統文人，將昆曲作為音樂才情來充實自己的藝術情節。
昆曲衰而不亡也是因為其依托的是歷史、是文化、是文字，中國的文字不會倒下古典的傳統昆曲就不會滅亡！唐詩、宋詞、元曲一定能夠會代代吟唱，“十三經”的經學可能不會復興，但是我們的詩學還在，喜歡唐詩、宋詞、元曲的人大有人在，但是想要歌唱出來，只有在昆曲這種古歌的情節下才能能夠做到，因為南北曲是直接繼承了唐宋以來的音樂文化根脈，是從吟唱詩詞中發展而來的，因此昆曲不會亡。
余秋雨曾經說過：“昆曲是中國戲曲的最高典范”！對此張衛東有不同的看法，他認為表面上看余秋雨所言并無差錯，但是細細推敲便可知這是句外行話，昆曲并不是中國最高典范的戲曲藝術，目前而言如果要找個最高典范，中國的京劇才是中國戲曲的最高典范……
我們沒有資格動昆曲
張衛東認為，昆曲現在沒有觀眾是正常現象，文化不能違背它的發展規律，昆曲已經完成了它的歷史使命，不再是中國最高典范的禮樂正聲性的大眾藝術，從清?咸豐年之后昆曲已經流入到地方戲之列，不再屬于國家型的大眾舞臺了。然而現在很多人偏偏要將它重新推上舞臺，不遺余力地要想把昆曲的廣博性詆毀，大張旗鼓的彰顯“昆劇”。此舉可比司馬昭之心，因為一旦將昆曲變為昆劇的發展方向，那么有一大部分人有利可圖，便會使得導演、編劇、名演員等幾個部門的人們有飯吃，當然最得實惠的還是劇團領導以及作品策劃人。張衛東說：“昆曲需要的是回歸到真正的南北曲時代，而舞臺演戲只是其三分之一。儒學治國沒有了，禮樂治國沒有了，昆曲也就可以沒有了！換句話說，在人民大眾心中也就可以沒有了，沒必要再讓全國人民都去學習昆曲，聽昆曲唱昆曲了，它的發展也僅僅局限于高思想、高級知識分子以及喜愛古文的文人圈子中，把昆曲當做古典文學去看待，是個立體的詩話劇，是能讓古書上的文字站起來的藝術。
昆曲不要為了適合舞臺表演而改變！張衛東說，“李白、杜甫的詩誰有資格改，即便現在人們加上了注釋，注釋也有300多種，試問誰敢說自己把李杜的詩徹底參透了呢？昆曲也一樣，它是高山仰止的藝術，我們有什么資格去碰它，一個小小的演員，當代所謂識文斷字的“文人”就想改如此高雅的藝術不可能，做哪些改雅為俗是最無聊的。湯顯祖的《牡丹亭》在舞臺上歷朝歷代都有人改，如今傳流下來的東西已經達到審美最佳飽和點，何必在為了爭取新觀眾改的如同思春的樣子！湯顯祖是經學大師，是政治家，是有才情的詩人，如同王陽明心學一派思想的人，他寫的《牡丹亭》不是春宮圖，不是一個不知廉恥的女人想男人的故事，怎么可以加入一些接吻、芭蕾、舞蹈的動作呢？此乃無知，實乃數典忘祖！”如今的傳媒體系發展蓬勃，這種有聲響的舞臺昆曲一旦傳流於后世，一百年后的中國人一定會認為此種“轉基因”的藝術就是昆曲，到那時我們就無力回天啦……
昆曲是個有規矩的藝術，每一位老師都會告訴自己的學生要規矩，昆曲的規矩沒有個人風格，有章法，有氣節！因此，昆曲的字音歷經幾百年依然完全維護著“南尊洪武、北依中原”大明官話的系統，如果毀了昆曲的這一體系，也就不再是昆曲了！也就是把我們的世界“遺產”給搞“流產”啦……
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