作為中國文化的主流和骨干的儒學，一直傳承至今。而在這兩千多年的發(fā)展過程中，中醫(yī)學作為中國傳統(tǒng)學術中最具特色、最具實踐功能的一門學科，與儒學相互影響、彼此滲透。

　　儒家與中醫(yī)具有同源性

　　“儒”和“醫(yī)”血緣相近，同源于“巫”。氏族社會后期，隨著生產力的發(fā)展，出現(xiàn)體力和腦力勞動的分工，產生了人類歷史上第一批知識分子——“巫”。在氏族社會中，巫掌管著包括醫(yī)療在內的所有重大活動。因此，巫既是術士的專業(yè)，也是人類分化出來的第一個知識領域。“儒”較早從“巫”中分化出來。殷商時期的“儒”，專門為人相禮，掌管祭祖事神，辦理喪事，李澤厚說儒家文化具有“巫史傳統(tǒng)”，也是在這個意義上來討論的。與“巫”“儒”分化相對應，隨著醫(yī)藥的發(fā)展，在東周時期“醫(yī)”和“巫”也開始分業(yè)，《史記·扁鵲倉公列傳》記載扁鵲（戰(zhàn)國時期）已經提出了“信巫不信醫(yī)，不治”的說法。

　　“儒”與“醫(yī)”不僅在起源上有近源關系。隨著中醫(yī)理論的發(fā)展，中醫(yī)學的人文因素也越來越豐富。中醫(yī)不僅用人體的術語來解釋自然現(xiàn)象、生命現(xiàn)象，也逐漸用社會政治倫理的術語來解釋生命現(xiàn)象。比如，在中醫(yī)藥理論中君心為君、臣脾為臣，將相、尊卑大小等社會術語無所不在，這樣人體生命儼然成為一個完整的倫理社會。政治倫理觀不僅是古代文化的核心，也是中醫(yī)理論的支柱之一。

　　正是兩者的親密關系，我們對一部分行醫(yī)者有一個特別的稱呼：“儒醫(yī)”。儒醫(yī)是以儒家文化為代表的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與中醫(yī)學相結合的載體，作為醫(yī)生隊伍中的特殊群體，他們身上體現(xiàn)了儒學和醫(yī)學的雙重特性，集中反映了“醫(yī)儒同道”的文化色彩。

　　“儒醫(yī)”的稱謂最早見于宋代洪邁的《奕堅志》：“有薪人謝與權世為儒醫(yī)”。當然，就歷史事實看，從漢代以來，各個時期都有儒醫(yī)的代表性人物。兩漢隋唐，經學興盛，張仲景、華佗、孫思邈皆是儒醫(yī)的代表。張仲景所著《傷寒雜病論》，這是一部總結漢代以前臨床醫(yī)學成就的專著，確立了中醫(yī)學辨證論治的原則。華佗是東漢醫(yī)家，他精通內、外、婦、兒、五官、針灸各科，尤其擅長外科，素有“外科鼻祖”之稱，他發(fā)明的“麻沸散”是醫(yī)學史上的一個創(chuàng)舉。葛洪是東晉時期的醫(yī)家，他強調“儒道互補”，認為道家要采取儒家的倫理道德學說才能達到長生的效果。隋唐時期的孫思邈對醫(yī)學的貢獻是多方面的。他特別強調醫(yī)生的醫(yī)德，并在臨床各科、食療、養(yǎng)生和藥學方面都有很大成就。因為他對藥學的貢獻卓著，故被后人尊為“藥王”。

　　宋代以后，理學興起，儒醫(yī)隨之有了新的轉向。如北宋哲宗時期的太醫(yī)劉溫舒，繼王冰之后，重新開啟了中醫(yī)學的“運氣”之說。在此基礎上，金代的劉完素使運氣學真正成為了醫(yī)學新理的一部分，他提出“醫(yī)家之要，在于五運六氣”，主張“六氣皆從火化”，因此臨床用藥多主寒涼，后人稱之為“寒涼派”。

　　與宋儒為學之道相比，儒醫(yī)開始提倡以“己意”注釋古書，例如朱熹補《大學》“格物致知”之傳，劉完素則在《黃帝內經》“病機十九條”里添“燥氣為病”一條。清代樸學興起，一些經學家把研究方向放在古醫(yī)籍的考證、校定、注釋上。

　　到了清代，儒醫(yī)研治《黃帝內經》，考證嚴謹，推理縝密，在很大程度上彌補了歷代《黃帝內經》注家在校勘、釋義上的不足，取得較大成就。受樸學風氣的影響，不少醫(yī)家紛紛起而效法，運用考據(jù)方法對中醫(yī)經典進行注釋整理，如柯琴、薛雪、吳塘、王清任等。

　　以上是從歷史的角度來說“儒”“醫(yī)”的關系，就儒家文化對中醫(yī)學的影響，還體現(xiàn)在理論、思維、醫(yī)德等具體內容上。

　　陰陽整體觀對中醫(yī)理論的影響

　　《黃帝內經》的理論基礎是陰陽五行學說。“陰陽”說出自儒家經典《易經·系辭》，“五行”說始于儒家經典《尚書·洪范》。這種思想最大的特點是具有強烈的整體觀，從宇宙的整體推到人身的整體。

　　《易》是中華文化經典的源頭活水，也是儒家“六經”之首。《易經·系辭》認為宇宙的形成，始于“太極”，“太極”分為陰陽，陰陽合而后萬物成。《素問·陰陽應象大論》云：“陽生陰長，陽殺陰藏；陽化氣，陰成形。”此處以陰陽之對立統(tǒng)一，從自然聯(lián)系到人身的結構形態(tài)和功能活動。《素問·六微旨大論》說：“天氣下降，氣流于地，地氣上升，氣騰于天。”古人在生活中看到地面濕氣受熱蒸騰而上為云，云又遇寒氣下降而為雨，天地之間相互溝通，所有的事物變化形成一個整體。人處于天地之中，秉天地之氣，因此人也是宇宙的組成部分，與宇宙一起形成一個統(tǒng)一體，由此凡是宇宙的變化，必然影響到人，現(xiàn)代科學技術的發(fā)展，也證實了宇宙的變化對人體的影響。

　　“陰陽五行”說不僅具有整體觀，而且具有動態(tài)觀。陰陽五行均系運動不停者，其對立、轉化、滋生、制約均無靜止不變之時，《黃帝內經》在各種疾病的轉化、轉歸以及疾病的治療中看到了這些理論。中醫(yī)長期以來運用這些理論，在治療上不是靜止不變的，而是隨時掌握變動的重點，因為疾病本身就隨著人體與病邪錯綜復雜的斗爭，不斷變化，治療不能以不變的態(tài)度來對待萬變，必須隨其變化的重點，根據(jù)矛盾轉化的主要方面，以變應變。

　　中庸之道對中醫(yī)學的影響

　　儒家的中庸思想源自古代的“中和之道”，這種思想早在商周時期就已經出現(xiàn)。而“中庸”一詞始見于《論語·雍也》，即：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”也就是說，“中庸”作為一種道德范疇和哲學觀念，是孔子吸取了歷史文化并加以改造發(fā)展形成的思想體系。

　　盡管中醫(yī)學理論體系綜合了道、儒、陰陽在內的諸家學說，但從其理論框架的獨特性以及中醫(yī)學思維模式看，中醫(yī)理論體系滲透著以“中庸”為基礎，以人學為核心，以實用理性為特征的儒家文化。

　　中醫(yī)學理論體系的形成和發(fā)展體現(xiàn)了兼收并蓄、博采眾家的學術特色。《黃帝內經》是中醫(yī)學理論的奠基之作，它在綜合古代哲學、天文、氣象、歷法、生物等多方面知識的基礎上，形成了獨特的醫(yī)學體系。這一過程與“中庸”的“中和”特征相契合。

　　中庸的“執(zhí)用兩中”以致中和的理念，對中醫(yī)臨床的生理病理及診斷治療等方面有著深遠的影響。中庸觀在中醫(yī)學中體現(xiàn)為機體協(xié)調觀，在生理上人是一個有機的整體，只有臟腑陰陽、經絡氣血之間保持協(xié)調，人身才能維持正常的生命活動，而這種協(xié)調一旦被破壞，人體即進入病理狀態(tài)，因此在治療中，掌握中庸的“度”非常關鍵。在中醫(yī)臨床中，掌握“中節(jié)”、“中”與“和”有著積極普遍意義。例如，中醫(yī)在具體應用治療八法時，都力求以中為度，如汗而勿傷，下而勿損、溫而勿燥等。

　　中庸思想還與中醫(yī)的辨證施治有密切關聯(lián)。在中醫(yī)的臨床實踐中，根據(jù)辨證論治的原則，針對不同的時間、地點、條件，病人的年齡、體質、病情的發(fā)展等，在一定范圍內，對方劑進行加減化裁是必須的。這是從整體著眼，具體情況具體分析，靈活機動而有預見性。

　　中庸思想在指導中醫(yī)養(yǎng)生學的基本思想、基本原則中，對中醫(yī)養(yǎng)生學的形成和發(fā)展起到了不可忽視的作用。具體來講，主要表現(xiàn)在適應環(huán)境、調和情志、適當運動、調節(jié)飲食、房事有節(jié)等五個方面，即在整體的和諧、飲食起居的適中、運動及房事的適度等方面，指導著人們的日常生活和養(yǎng)生保健。

　　儒家倫理思想對醫(yī)德的影響

　　儒學文化的核心是“仁愛”，是“成人”，關心“人”本身。關注人的身心和諧，人人和諧，“天人合一”是儒學的目標和指歸。中醫(yī)學的研究對象也是人的生命，因此我們把救助人的生命健康的醫(yī)學稱為“仁術”。也就是說，中醫(yī)學不僅是醫(yī)療技術的運用，而且更具有道德屬性。“仁術”反映了醫(yī)生對生命的高度尊重與敬畏。古代醫(yī)家在道德觀念基礎上，擴展論述了學醫(yī)習業(yè)、治病救人，醫(yī)生之間、醫(yī)患之間、義利觀念等具體內容，構成中醫(yī)醫(yī)德的思想體系。

　　還應該指出的是，中醫(yī)學在發(fā)展過程中，不是被動，而是主動發(fā)展，也積極促進了儒家文化的傳播。例如，“知醫(yī)為孝”是醫(yī)學中一個很重要的觀點，也被很多醫(yī)家所認同和推崇。再如，醫(yī)家堅持“上醫(yī)醫(yī)國”的觀點，這表現(xiàn)醫(yī)家受儒家修身治國觀念的影響很深，也說明中醫(yī)學不僅僅要求醫(yī)者醫(yī)療技術高超，還要求他們像儒生一樣，有能力解決從皇帝到百姓的病痛，解決社會基本問題，保證社會的安定和發(fā)展。

　　宋代以來，有儒、醫(yī)融合的現(xiàn)象，這也進一步說明兩者的文化基因具有統(tǒng)一性。例如，林億等校對《針灸甲乙經》時，認同了皇甫謐的觀點，認為醫(yī)學是儒生必須擁有的知識，只有習醫(yī)才能真正地通天、地、人，才能成為大儒。再如，醫(yī)者在談論醫(yī)學的時候，也喜歡把醫(yī)學和儒學做比較，把習醫(yī)和為儒看成同等重要的事情。有的醫(yī)家仿效孔子“正身”“修己”的說法，指出“正己”是進行自我道德修養(yǎng)，“正物”是針對病情正確處方用藥。

　　這些現(xiàn)象都再次表明，儒家文化與中醫(yī)學無論從起源、理論、歷史還是未來發(fā)展，都是融通共存，互相成就的。我們只有充分認識到這一發(fā)展趨勢，才能更好地將兩者相結合并進一步發(fā)展之。