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龍文化——中國傳統(tǒng)建筑中龍的裝飾藝術(shù)

我要發(fā)布     發(fā)布日期:2019-09-02 13:59:22  來源:文明雜志
核心提示:龍是中華民族的象征,世界各地的華人都以自己是龍的傳人而自豪,中國更被譽(yù)為東方巨龍。龍文化滲透于中國的每一個(gè)角落,尤其是在中國傳統(tǒng)建筑中,到處都能看到龍的蹤影。

  龍是中華民族的象征,世界各地的華人都以自己是龍的傳人而自豪,中國更被譽(yù)為東方巨龍。龍文化滲透于中國的每一個(gè)角落,尤其是在中國傳統(tǒng)建筑中,到處都能看到龍的蹤影。


  三年尋龍,十年點(diǎn)穴


  古老的風(fēng)水理論恪守天人合一、陰陽平衡、五行生克三大古典原則,與中國營造學(xué)、中國造園學(xué)共同構(gòu)成了中國古代建筑理論的三大支柱。古人無論是選擇繁衍子孫的居所還是安放靈魂的陰宅,從選址、建造到最后的“入住”都須有風(fēng)水堪輿師參與并提供意見。


  一般來說,風(fēng)水術(shù)被分為理氣派和形勢(shì)派。但無論是形勢(shì)派還是理氣派都離不開對(duì)山川地形的判斷,在中國風(fēng)水術(shù)中,沒有離開形勢(shì)的理氣,也沒有不需要理氣的形勢(shì)。任何一塊宅地表現(xiàn)出來的吉兇,都是由大環(huán)境所決定的,猶如中醫(yī)切脈,從脈象之洪細(xì)弦虛緊滑浮沉遲速,就可知身體的一般狀況,因?yàn)檫@是由心血管的機(jī)能狀態(tài)所決定的。只有形勢(shì)完美,宅地才完美。清代的《陽宅十書》指出:“人之居處宜以大地山河為主,其來脈氣勢(shì)最大,關(guān)系人禍福最為切要。”


  風(fēng)水術(shù)士考察山川形勢(shì)首推“地理五訣”,即龍、穴、砂、水、向,相應(yīng)的活動(dòng)為“覓龍、察砂、觀水、點(diǎn)穴、立向”。所謂覓龍,就是勘察當(dāng)?shù)氐凝埫},進(jìn)行分析推理,判定其好壞。脈的本意是血管,引申為像血管一樣連綿貫穿的東西,而龍的軀體以綿長(zhǎng)為特征,且龍善于變化。因此,古代風(fēng)水理論就借龍之名來代表山脈的走向、起伏、轉(zhuǎn)折、變化,外形上連綿起伏,并且其中有生氣貫通、有始有終、有根有源、有支有派的山脈被稱作“龍脈”。平地上也有龍脈,其標(biāo)志是微地形和水流。



  古人之所以要尋找、辨別龍脈,原因就在于風(fēng)水術(shù)以氣為萬物本源。《管氏地理指蒙》卷一《有無往來》云:“未見氣曰太易,氣之始曰太初……一氣積而兩儀分,一生三而五行具,吉兇悔吝有機(jī)而可測(cè),盛衰消長(zhǎng)有度而不渝。”明代蔣平階在《水龍經(jīng)》中論“氣機(jī)妙運(yùn)”時(shí)說:“太始唯一氣,莫先于水。水中積濁,遂成山川。經(jīng)云:氣者,水之母。水者,氣之子。氣行則水隨,而水止則氣止,子母同情,水氣相逐也。夫溢于地外而有跡者為水,行于地中而無形者為氣。表里同用,此造化之妙用,故察地中之氣趨東趨西,即其水之或去或來而知之矣。


  行龍必水輔,氣止必有水界。輔行龍者水,故察水之所來而知龍氣發(fā)源之始;止龍氣者亦水,故察水之所交而知龍氣融聚之處。”此氣并非物質(zhì)世界中的空氣、大氣,而是一種“行乎地中,發(fā)而生乎萬物”說不清是什么東西的超自然的神秘之“物”。它是無窮變化的,它可以變成水,也可以積淀為山川,所以尋找生氣首先就要觀察山川的形勢(shì)。辨別龍脈的好壞,要審定山脈的長(zhǎng)遠(yuǎn),辨別山脈的大小與興衰。山脈來得綿遠(yuǎn)者,氣脈亦綿遠(yuǎn);山脈來得短促者,氣脈亦短促。


  勘測(cè)風(fēng)水首先要搞清楚來龍去脈,然后尋找能聚生氣的地點(diǎn),這就是“點(diǎn)穴”。“穴者,山水相交,陰陽融凝,情之所鐘處也。”在風(fēng)水中引申為龍脈止聚、川溯縈回、沖陰和陽、土厚水深、郁草茂林的一個(gè)地方,風(fēng)水學(xué)的“形勢(shì)派”認(rèn)為“有龍必有穴”,“龍真穴亦真,龍假穴亦假”。綿亙的龍脈,遠(yuǎn)者百里千里,近者五里十里,選穴實(shí)非易事,正如《葬經(jīng)》所云:“三年尋龍,十年點(diǎn)穴。”


  天下龍脈發(fā)于昆侖


  中國的地理形勢(shì),每隔8度左右就有一條大的緯向構(gòu)造,《考工記》云:“天下之勢(shì),兩山之間必有川矣。大川之上必有途矣。”《尚書·禹貢》篇把中國山脈劃為四列九山。而被認(rèn)為是風(fēng)水術(shù)“形勢(shì)派”開山人物的唐人楊筠松在《青囊海角經(jīng)》中寫道:“山之發(fā)根脈從昆侖。昆侖之脈,枝干分明。秉之若五氣,合諸五行;天氣下降,地氣上升;陰陽相配,合乎德刑;四時(shí)合序,日月合明;相生相克,禍福悠分。存亡之道,究諸甲庚,天星兇吉,囊括虛盈。”昆侖山這座中國大山,在古代神話中上通天、下通地,山上百神集結(jié);它又是地理上實(shí)質(zhì)存在的山,是萬河之源、萬山之宗,似乎濃縮了宇宙的一切生發(fā)之道。


  風(fēng)水學(xué)認(rèn)為它上載天上五氣,并有陰陽在此交會(huì),又具備五形,是萬山之祖。由昆侖山發(fā)端生出五支山脈,其中三支向東南延伸出三條龍脈,北龍從陰山、賀蘭山入山西,起太原,渡海而止。中龍由岷山入關(guān)中,至泰山入海。南龍由云貴、湖南至福建、浙江入海。這三大干就是中國歷代視為龍脈的山脈。俗話說“龍生九子,各有不同”,堪輿家將龍脈之形作了形象的概括,共分九條正龍:回龍、出洋龍、降龍、生龍、飛龍、臥龍、隱龍、領(lǐng)群龍。而根據(jù)不同的方法就會(huì)有不同的劃分結(jié)果。根據(jù)順逆可劃分為順龍和逆龍,根據(jù)陰陽可劃分為陽龍與陰龍。概括來說,好的龍脈主要有:生龍、善龍、富龍、貴龍等等;與此相對(duì),壞的龍脈主要有死龍、惡龍、病龍、貧龍、絕龍等等,總之,龍脈觀形則易,認(rèn)勢(shì)惟難。




  按照理想的模式龍脈分為祖山、少祖之山、高祖之山、遠(yuǎn)祖之山。能否得龍脈吉?dú)猓嫔阶顬橹匾錃鈩?shì)要求聳拔胸圍,作為生氣聚集的中樞。少祖之山乃祖山與高祖之山的連接紐帶,祖山只有通過此與高祖、遠(yuǎn)祖之山連接,才能獲得源源不絕的生氣,直達(dá)于昆侖祖庭之氣脈,若不是如此,就會(huì)生出弊害。


  以北京城為例。《天下輿圖總考》里說道:“天下之山三大干,北干起自昆侖闐顏至白登西,一枝為壺口、太岳,南析城,歷恒山、鐘燕山,轉(zhuǎn)天壽,盡于碣石、海。”從這里可以得知北干龍起源于昆侖山,天壽山為龍脈萬里而來的聚結(jié)之處。北京城就位于這北干龍之上,而天壽山是北干龍的正結(jié),即北京城的龍脈鎮(zhèn)山(玄武山)。那么就是說,北京城的龍脈起自昆侖山,經(jīng)太行山從西南走東北山脊,蜿蜒逶迤的太行山山脈自南向北奔騰而來;浩浩蕩蕩的燕山山脈,重巒疊嶂,自西向東排列。昆侖山就好比接連天地的巨柱,如同氣上通天,因而故宮就具有了天上的元?dú)狻T獨(dú)馐怯钪嫔矗且磺写嬖谖锏纳尽S辛嗽獨(dú)饩陀猩鷼猓敲幢本┏蔷蜁?huì)蓄積生氣,成為萬代永固的基業(yè)。由此可以看出,龍脈實(shí)際上也作為一種古代社會(huì)的精神動(dòng)力而存在,百姓依賴這種精神而堅(jiān)定生活的信念,統(tǒng)治者依賴它傳萬世之基。整個(gè)古代,“龍脈”在人們心中的地位,幾乎是牢不可破的,直至科學(xué)發(fā)達(dá)的今天,其影響依然存在。


  “四神砂”中的青龍砂


  除了北京,據(jù)說中國歷史上的每個(gè)朝代在興建都城之前,都會(huì)先為國都找到一座依靠的山脈,只有國都背后有高大雄偉的山峰作為靠山,國基才會(huì)堅(jiān)固不拔。六朝古都南京,瀕臨長(zhǎng)江、四周是山,有虎踞龍盤之勢(shì)。其西邊有秦淮入江,沿江多山磯,從西南往東北有石頭山、馬鞍山、幕府山,東有鐘山,西有富貴山,南有白鷺和長(zhǎng)命洲形成夾江。明代高啟有詩贊曰:“鐘山如龍獨(dú)西上,欲破巨浪乘長(zhǎng)風(fēng)。江山相雄不相讓,形勝爭(zhēng)夸天下壯。”可見,為城市和建筑選址,除了對(duì)“來龍”之主山的辨別,還要觀察隸屬主山之環(huán)衛(wèi)諸山的好壞,辨明山之群體關(guān)系,即察砂。


  明代徐善繼著《地理人子須知》說:“砂者,古人授受,以砂堆撥山形,因名沙爾。”沙、砂相通。在風(fēng)水格局中,砂乃統(tǒng)指前后左右環(huán)抱城市的群山,并與特達(dá)尊崇、城市后倚的來龍或謂主山鎮(zhèn)山者,呈隸從關(guān)系。在所有環(huán)繞吉祥地的“砂”中,最重要的當(dāng)屬所謂“四神砂”,它們是位于吉祥地左右前后四個(gè)方向的小山,風(fēng)水學(xué)中將它們命名為:青龍(位于左)、白虎(位于右)、朱雀(位于前)、玄武(位于后)。


  風(fēng)水學(xué)中的這個(gè)“青龍、白虎、朱雀、玄武”有其天文學(xué)的來歷。先哲在觀察星辰時(shí),選擇了黃道赤道附近的二十八個(gè)星宿作為坐標(biāo),而二十八宿又分為四組,每組有七個(gè)星宿。這四組,分別是春、夏、秋、冬四季中天之星。每組七宿聯(lián)起來想象出一種動(dòng)物,即東方青龍、西方白虎、南方朱雀、北方玄武。唐孔穎達(dá)釋蒼龍七宿:“角、亢、氏、房、心、尾、箕,并為蒼龍之體,南首北尾,角即龍角,尾即龍尾。”


  《周易》以乾卦為第一卦,它象征龍,故乾卦又稱為龍卦:“初九潛龍,勿用。九二見龍?jiān)谔铮姶笕恕>潘幕蜍S在淵,無咎。九五飛龍?jiān)谔欤姶笕恕I暇趴糊垼谢凇S镁乓娙糊堅(jiān)祝!鼻灾械牧垼瑢?shí)際上反映了古人對(duì)自角至尾六宿龍星于不同季節(jié)在天球位置的變化的觀測(cè)成果。初九,龍星既未出地,農(nóng)事的節(jié)令還未到來,故云“潛龍勿用”。九二,龍星開始升上天空,這時(shí)人們最先看到的是龍角與天田星同時(shí)出現(xiàn)在東方的地平線上,農(nóng)事即將開始,先行郊祀,故云“見龍?jiān)谔铩薄>潘模n龍星宿全部出現(xiàn)于地平線,是春夏之交的天象,稱“或躍在淵”。九五,蒼龍房心尾在上中天,是夏季的天象,稱“飛龍?jiān)谔臁薄?/span>



  蒼龍運(yùn)行過中天,龍?bào)w開始西斜,時(shí)過夏至,進(jìn)入三伏天,此天象稱為“亢龍”。其后龍?bào)w逐漸西斜,向西方地平線行移,組成龍頭的角、亢、氏諸星宿又沒入地平線,仲秋收獲季節(jié)已到,這時(shí)天象稱“群龍無首”。正因?yàn)楣湃藢?duì)龍星在確定季節(jié)上的重要作用有認(rèn)識(shí),所以對(duì)之產(chǎn)生了崇拜,并將蛇崇拜與之結(jié)合,把東方這些星宿命名為“蒼龍”,因此有人說天體崇拜是龍崇拜產(chǎn)生的真正原因。龍能潛伏、飛騰,均與龍星有關(guān)。至于龍的體態(tài),則與地球上的蛇、鱷、蜥蝎等動(dòng)物的形態(tài)有關(guān)。


  “四象”作為方位,先秦的《禮記·曲禮》已有記載:“行前朱鳥而后玄武,左青龍而右白虎。”后人對(duì)此解釋:“前南后北,左東右西,朱鳥、玄武、青龍、白虎,四方宿名也。”此處“左東右西”的概念與我們看地圖有區(qū)別。現(xiàn)在的地圖都是上北下南,左西右東,而古人的地圖是倒過來的,下北上南,這樣就成了“左東右西”。風(fēng)水先生將“四象”運(yùn)用到地形上,以“四象”的形象及動(dòng)作譬喻地形,又附會(huì)以吉兇禍福。從西安半坡遺址和河南濮陽西水坡45號(hào)大墓青龍、白虎貝殼布局來看,四象在風(fēng)水中的運(yùn)用起碼有6000多年的歷史。


  《三國志·管輅傳》記載:“輅隨軍西行,過毋丘儉墓,倚樹哀吟,精神不樂,人間其故,輅曰:‘林木雖茂,無形可久。碑言雖美,無后可守。玄武藏頭,蒼龍無足,白虎銜尸,朱雀悲哭,四危以備,法當(dāng)滅族。不過二載,其應(yīng)至矣。’”這就是管輅根據(jù)四象處于四危狀態(tài),判斷毋丘儉兩年之內(nèi)必遭滅族。風(fēng)水學(xué)的“祖師”郭璞在《葬經(jīng)》中也說:“經(jīng)曰地有四勢(shì),氣從八方。故葬以左為青龍,有為白虎,前為朱雀,后為玄武。玄武垂頭,朱雀翔舞,青龍蜿蜒,白虎馴。形勢(shì)反此,法當(dāng)破死。故虎蹲謂之銜尸,龍踞謂之嫉主,玄武不垂者拒尸,朱雀不舞者騰去。”“以支為龍虎者,來止跡乎岡阜,要如肘臂,謂之環(huán)抱。以水為朱雀者,衰旺系形應(yīng),忌夫湍流,謂之悲泣。”從以上這兩段話不難看出中國風(fēng)水的最佳格局,是前朱雀后玄武左青龍右白虎的四神象格局,后有靠山,前面必要有彎環(huán)朝抱之水。


  建筑中的龍飾


  生活于天地之間的人,一時(shí)一刻也不能脫離周圍的環(huán)境,人們本能地要選擇、建設(shè)、創(chuàng)造美好的環(huán)境。中國古代堪輿學(xué)上的“龍脈”觀念對(duì)中國城市、建筑的選址、布局有相當(dāng)大的影響,而在中國古建筑里用龍的形象作為建筑裝飾的案例也是數(shù)不勝數(shù)。天安門華表上的蟠龍、北海的九龍壁、北京孔廟的飛龍丹陛、曲阜孔廟的云龍石柱,以及隋代趙州橋欄板上的蟠龍石雕、北魏司馬金龍墓的蟠龍柱礎(chǔ)……幾乎每到一處名勝古跡,必見龍的蹤影。


  在漢代以前,龍的紋飾還不為皇帝所專有,一般的貴族也可用龍紋裝飾房屋居室。西漢劉向著《新序·雜事》中“葉公好龍”的故事,就可說明這點(diǎn)。東漢大將軍梁冀“作陰陽殿……刻鏤為青龍白虎,畫以丹青云氣”。因此在那個(gè)時(shí)期的中國民間建筑裝飾中,龍被廣泛運(yùn)用。如在屋脊、門楣、雀替、斗拱、碑頭、墻體等部位,龍之造型千姿百態(tài),氣勢(shì)咄咄逼人,體現(xiàn)出其豐厚而溫潤(rùn)的中華傳統(tǒng)文化內(nèi)涵。由漢至唐宋元,龍逐漸成為帝王的象征,龍飾逐漸受到皇家的限制,但仍未被皇家專有。


  以山西太原晉祠創(chuàng)建于宋代的圣母殿為例。晉祠圣母殿為木構(gòu)建筑,由基座、梁柱結(jié)構(gòu)體系和屋頂三部分構(gòu)成,這座大殿從上至下都與龍文化息息相關(guān):基座上欄桿下方為石雕龍頭,用以排泄雨水;基座上的梁柱結(jié)構(gòu)中,前下檐8根木柱上均各有一條木雕蟠龍,姿態(tài)各異,威猛生動(dòng),好似大殿的守護(hù)神,也標(biāo)志了圣母殿尊貴不凡的地位;正脊兩端是龍形正吻,正脊正中的脊剎下方是兩個(gè)相背的龍形吻獸,正脊的正面有兩對(duì)雙龍戲珠的琉璃圖案。加上屋頂上的戧獸、角獸以及套在仔角梁上的套獸都體現(xiàn)出龍的形態(tài),使得整個(gè)屋頂處處可見龍的形影,整座圣母殿也因龍飾的生動(dòng)豐富而更加光彩照人。



  到明清,龍飾則成為皇家宮殿的主要裝飾。北京故宮可謂將龍文化發(fā)揮到了極致。殿宇臺(tái)基外均有吐水的螭首,三大殿以漢白玉制成臺(tái)基三重,共計(jì)有龍頭1142個(gè),如遇雨天能看到千龍吐水的壯觀景象。三層臺(tái)基上均繞以漢白玉欄桿,共計(jì)有1458根,望柱頭上雕刻云龍,堪稱龍的海洋。進(jìn)入太和殿內(nèi),只見下有金龍寶座、座后有7扇金龍屏風(fēng),上有金龍?jiān)寰袧M布梁柱天花的貼金和璽彩畫,殿正中有6根瀝粉金漆龍柱,與殿內(nèi)萬條金龍交相輝映,金碧輝煌,形成一個(gè)金龍的世界。而殿內(nèi)的隔扇裙板也以龍為裝飾,雕刻二龍戲珠的圖案。


  太和殿頂?shù)牧鹆Т笪牵俏覈F(xiàn)存古建筑中最大的一對(duì),每只高340厘米,寬268厘米,厚32厘米,重約4.3噸。大吻表面飾有清晰的龍紋,故又叫龍吻。該龍威武異常,四爪騰空,怒目張口,吞住正脊,吻背插著一把寶劍(據(jù)說這只吻負(fù)罪在身,讓它在這里扛梁抵罪,并在背部插上一把寶劍,以示永遠(yuǎn)不得脫身),把大殿襯托得更加雄偉壯麗。大吻安置在屋頂正脊的兩端,有重要的建筑作用。因?yàn)檫@部分容易漏雨,大吻安置在這里,正好嚴(yán)密地封固了前后坡和前后三坡瓦隴的接口處,防止了雨水的滲入。另外,故宮隔扇上的金缸、匾額和璽彩畫,均以龍為飾,龍文化滲透于故宮建筑的每一角落。


  龍?jiān)诮ㄖ系男蜗螅ǔ2捎檬瘛⒛镜瘛⒏G冶、彩繪、雕鏨、鑄造等方法制作。石雕有御路、須彌座、望柱頭、碑座、泉口等。木雕表現(xiàn)在梁柱、天花、藻井等上面。據(jù)考證,三國和南北朝時(shí),龍的形象還是建筑物的“保護(hù)神”,那時(shí)的建筑物曾裝有一種奇妙的裝置——“龍舌”,建筑的屋脊兩頭分別有一個(gè)仰起的龍頭,口吐出曲折的金屬舌頭,伸向天空,后根連接著一根細(xì)細(xì)的絲,直通地下。在發(fā)生雷擊的時(shí)候,電流會(huì)從龍舌沿線下行地底,起到了避雷的作用。那時(shí)神州大地,廟宇、古塔如林,“南朝四百八十寺,多少樓臺(tái)煙雨中”,但遭受雷擊的記載卻很少見。


  從風(fēng)水中龍脈對(duì)人心理的影響到龍?jiān)诮ㄖb飾藝術(shù)中的普遍應(yīng)用,再到“龍的舌頭”對(duì)建筑的保護(hù)作用……自古至今,象征高貴、神奇、吉祥、雄偉的龍,在中國古代建筑營造領(lǐng)域的地位首屈一指,不可替代。

 

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