研究皇家宮殿建筑，不光是在研究建筑，也是在研究古代的城市規(guī)劃、人口發(fā)展、軍事、經(jīng)濟、文化等各種內(nèi)容，從而勾勒出出古代社會的基本面貌。

　　中國皇家的宮殿建筑是中國古典建筑討論的核心。為什么這么說呢，主要原因有三個：一是皇家宮殿體量巨大，建造難度大，技術(shù)復(fù)雜，對當(dāng)時的歷史時期影響深遠(yuǎn)；二是皇家建筑在史料上記載豐富且詳細(xì)，幾乎歷代皇家建筑都有大量的文章記載，甚至皇家建筑的形制會當(dāng)做國家的基本制度被記錄下來，專門著書歌頌；三是，中國古代的皇宮，并不只是一個孤立的建筑群，而是會和當(dāng)時的都城規(guī)劃建設(shè)一起考慮，從而融入到城市建筑當(dāng)中，這是其它任何類型的建筑都不可比擬的。

　　我們聊古代的皇家宮殿建筑，當(dāng)然離不開一個建筑——準(zhǔn)確地說是一組建筑群，那就是明清的皇家宮殿：紫禁城，也就是現(xiàn)在的北京故宮博物院。

　　北京故宮的建筑無疑是偉大的，而更令人贊嘆的，則是故宮做為皇城，包括外圍的宮城、再外圍的外城之間的聯(lián)系，也就是我們上次說的皇宮與城市相互依存、相互融合的關(guān)系。

　　說起故宮的建筑與規(guī)劃，就必須站在城市的角度去看。

　　故宮內(nèi)部的規(guī)劃設(shè)計十分有特點，三朝五門，前朝后寢，東西六宮，中軸對稱...從故宮延續(xù)到宮城外，也是中軸對稱，又有左祖右社等規(guī)制。那么這些布局是從明清才有的嗎？是建紫禁城時才被發(fā)明出來的？當(dāng)然不是。可以說，故宮在設(shè)計上的成功，是中國歷代宮殿建筑成果的一個總結(jié)。它的布局、構(gòu)圖、規(guī)劃絕不僅是一個時代的產(chǎn)物，而是融合了上至商周、下至宋元的經(jīng)驗成果，是一個相當(dāng)成熟的作品。

　　很多年前，中國科學(xué)院外籍院士、科學(xué)史學(xué)家李約瑟曾經(jīng)總結(jié)過西方很多建筑師對故宮的看法，綜合起來大概意思是：故宮的空間與西方宮殿很不一樣，故宮的每一組平面構(gòu)造上并沒有很突出的建筑，各個組成部分是非常平衡和獨立的，而西方的宮殿正好相反，比如凡爾賽宮，整個宮殿的視覺焦點完全集中在一座建筑上。而且西方的宮殿并不與城市發(fā)生關(guān)系，只是一個獨立的建筑，但中國的宮殿是建立在整個城市規(guī)劃的基礎(chǔ)之上，與城市有千絲萬縷的聯(lián)系，也可以說是城市這個有機整體的一部分。

　　中國的宮殿并沒有十分突出的個體建筑，即使故宮中最重要的太和殿也一樣，并不是故宮中的高潮部分，整個故宮的構(gòu)圖輕易地越過它而向后延伸，在視覺上的成功并不依靠任何尺度上的夸張。就像李約瑟說的：“中國建筑這種偉大的總體布局早已達到它最高的水平，將深沉地對自然的謙恭的情懷與崇高的詩意結(jié)合起來，形成任何文化都未能超越的圖案?！?/span>

　　中國傳統(tǒng)建筑的發(fā)展源頭是住宅建筑，故宮這種宮殿建筑也不例外。雖然皇宮包括了禮儀、辦公的部分，但從總體比例上來說，住宅部分仍然占據(jù)了大部分空間，從性質(zhì)上說，仍然可以算作是一個居住建筑群。

　　從皇宮到皇城，從皇城到都城，這一系列向外延伸的整體觀念，可以說是來自于三千年前的周代或更早的時候。

　　一、中國早期社會中的“六宮六寢”與“三朝之制”

　　《周禮》中有“掌王之六寢之修”和“以陰禮教六宮”的說法，這就是最早的關(guān)于“六宮六寢”的記載。漢代鄭玄的《三禮圖》也作過詳細(xì)的記載：“六寢者，路寢一，小寢五。玉藻曰：朝辨色始入，君日出而視朝，退適路寢聽政，使人視大夫，大夫退，然后適小寢釋服，是路寢以治事，小寢依時燕息焉。”寢，是當(dāng)時對高級住宅的稱呼?！奥穼嫛笔腔实坌菹⒌牡胤?，相當(dāng)于正殿，也可以理政?！靶嫛奔词呛髮m，是妻妾們“燕息”的地方，所以說“路寢以治事，小寢依時燕息焉”。路寢一，小寢五，或者說正寢一，燕寢五，也就是皇帝的六處寢宮，合起來即“六宮”。

　　另外，《周禮》中還規(guī)定有“三朝”之制，即“大朝、治朝、日朝”?！按蟪本褪墙右娭T侯，是比較注重禮儀的，“治朝”就是與群臣商議國事，“日朝”就是日常的聽政。

　　五代的聶崇義在鄭玄《三禮圖》的基礎(chǔ)上，也編著了一本《三禮圖》，并繪制了插圖。這張插圖對后世宮殿建筑的組織原則影響很大。

　　在這張圖上，進入宮殿正門后有三殿，代表三朝，經(jīng)過一個寢宮的門后有六座大殿，代表六寢。再往后也有六殿，代表六宮。注意這張平面圖是一種抽象的表達方式，只是代表了宮殿的組織形制，并不是真正的某個宮殿平面圖，就這圖里的這幾座門和宮殿，是肯定滿足不了一個皇宮的日常需要的。

　　雖然這是一幅抽象的圖，但對后世影響很大，基本上后世的宮殿建造者都會把它當(dāng)做一個藍本來參考，中軸對稱、前三殿、后六宮的基本形制就這樣確立下來，并經(jīng)過歷朝歷代的發(fā)展鞏固，成為宮殿建筑平面制式的一個傳承。

　　其實要是總結(jié)起來，歷代宮殿建筑的布局，大至就分成兩種模式：一種就是我們一直在說的周制，也就是以中軸對稱為主，主要建筑都分布在中軸線上的布局方式；另一種，就是所謂的“秦制”或“漢制”，也就是主要建筑分布于中軸線兩邊。主要的例子就是漢代長安城，“長樂”與“未央”二宮分置中軸線左右。也就是說，“周制”與“漢制”的區(qū)別就是主體建筑群是縱向排布還是橫向排布。

　　漢高祖劉邦建立漢室后，建都洛陽，三個月后遷都至長安。一開始，劉邦很節(jié)儉，只是將位于城市東南方向的秦興樂宮收拾了一下，就做為自己的皇宮來使用了。

　　不過，你可別認(rèn)為他真的很節(jié)儉，泱泱大國之君怎么能用前朝的宮殿當(dāng)作皇宮呢，那豈不是太沒面子了。很快，他就在興樂宮的西面，也是整個長安城的西南方向，建起他自己的宮殿，那就是著名的未央宮。

　　這么一來，長樂宮與未央宮，一東一西，成了城市中軸兩邊最重要的宮殿建筑。

　　換一種說法，周制的“前后三朝”和漢制的“東西二宮”，主要區(qū)別在于，對稱軸是“實”還是“虛”。不管是建筑排布在中軸線上的“實”，還是建筑排布在虛擬的中軸線兩側(cè)的“虛”，目的無非都是表達中央集權(quán)和皇家中心的思想。

　　二、魏晉時期逐步發(fā)展的都城與宮殿規(guī)劃

　　三國時期的曹魏鄴城，在中國古代都城史上有非常重要的地位，它既不是依照周制完全在中軸線上排布建筑，又不是按照漢制排布“東西二宮”。它的宮殿布局比較“自由”，大概是以使用功能為排布標(biāo)準(zhǔn)。

　　魏晉左思的《魏都賦》記載，曹魏鄴城主體分為南北兩個部分，南面是“市”，也就是百姓住的地方，北面是“宮”，是王候的宮室。北面的宮室，以核心文昌殿為中心，西面是皇家御苑“銅爵園”，東面是聽政殿和后宮，再東面是王公大臣住的地方（戚里）。

　　這么看來，曹魏鄴城相當(dāng)于把周制的前后三殿+后花園，截成了三段，然后橫著排布在城市北面。不過文昌殿仍然是處于整個城市的中軸線上，文昌殿與整個城市正南門（中陽門）的連接線也是一條比較規(guī)整的城市中軸線，這也是開創(chuàng)了古代城市歷史的先河。

　　三國歸晉以后，公元四世紀(jì)初到六世紀(jì)末這三個世紀(jì)中，是戰(zhàn)火紛飛的十六國及南北朝時期。群雄并起，諸候割據(jù)，形成很多小的王國。這些小國和割據(jù)政權(quán)各自有自己的皇宮，國家大小不同，各地的文化傳統(tǒng)也有很大區(qū)別，因而形成了不同的皇宮建筑及都城規(guī)模。

　　這期間最著名的都城，就要屬中國古代城市史上規(guī)模最大的一座都城——北魏洛陽城（也就是傳奇的永寧寺塔所在的那個洛陽城，這個永寧寺塔以后很久專門來寫）。

　　北魏太和十九年（495年）孝文帝遷都洛陽后，對漢魏洛陽城進行了大規(guī)模改造與擴建，至宣武帝時，建成了規(guī)模宏偉的北魏洛陽城。它將宮城的主要建筑排布在城市中軸線上，銅駝大街一直延伸到城南的宣陽門，可以說是沿襲了周制。北魏洛陽城將“市”放在的宮城的南面，將傳統(tǒng)的“面朝背市”改成了“前市后朝”，可以說是個重大革命。這大概也是北魏在社會經(jīng)濟的蓬勃發(fā)展所至。

　　三、隋唐時期日趨完善的城市布局與宮城規(guī)劃

　　隋文帝楊堅建立隋朝后，開始住了一陣漢代的長安城舊城，不久就開始修建自己的都城，也就是傳奇的唐長安城的前身——大興城。由于是新建造的都城，可以不受前朝建筑的干擾任意發(fā)揮，所以大興城的規(guī)劃非常整齊，分為宮城、皇城、外郭城三部分，整個都城嚴(yán)格采用中軸對稱制度和里坊制，皇城正南的朱雀門直通朱雀大街，是整個城市的對稱中軸。

　　宮城內(nèi)，大興宮居中，東側(cè)是太子住的東宮，西側(cè)是后宮人員住的掖庭宮。這實際上是“三朝”與“兩宮”合在一起的格局，在這一點上延續(xù)了曹魏鄴城的宮城規(guī)劃，在宮城布局上從“一路”發(fā)展到“兩路”或“三路”，進而向兩翼橫向發(fā)展，也造成了宮城和皇宮呈現(xiàn)東西寬于南北的橫向布局。

　　唐代的長安城，是在隋大興城的基礎(chǔ)上修建的，基本上沿襲了大興城的城市布局。

　　唐長安城主要在兩個地方改動比較大，一個是為唐高祖李淵避暑而修建了大明宮。大明宮的位置并不在城市中軸線上，而是建在了整個城市的東北方向的宮城以北。由于大明宮是增建的，而且還建在了宮城北面，所以大明宮的正南面就是正對著翊善坊，正好將大明宮的正門丹鳳門給擋上了，于是又將翊善坊拆成了翊善和永昌兩坊，又增置了光宅和來庭兩坊，兩坊變成了四坊，這才在丹鳳門前留出了寬闊的丹鳳大街。

　　另一個變化就是興慶宮的修建。興慶宮的位置在長安城東北部，原來是隆興坊，也就是唐玄宗李隆基當(dāng)皇帝之前的住所。李隆基登基后，為避忌諱改成了興慶坊，并在此修建興慶宮做為離宮。興慶宮北面本來是永嘉坊，為擴建興慶宮，又向北侵占了永嘉坊的半坊之地，并將西面的勝業(yè)坊的東墻又往西挪，使興慶宮的西街更加寬闊。這兩處宮殿的修建，使本來非常齊整的棋盤格式的里坊布局有了很多變化，也使長安城東西兩部分變的并不十分對稱了。

　　唐代大明宮的修建，與整個長安城形了一種新的關(guān)系。大明宮沒有修建在城市中軸線上，甚至沒有建在長安城內(nèi)，而是另辟蹊徑，建造在城市東北部的城墻以外，并且不惜拆毀原來城市中的坊，來適應(yīng)新的宮城需要。

　　這樣的選址有幾個原因：一個是原來隋朝大興城因為過于強調(diào)城市格局而將大興城建在了整個城市最低洼的地方，導(dǎo)致宮城內(nèi)夏季炎熱，而大明宮的選址是在龍首原上，地勢很高，冬暖夏涼，皇帝終于享受到了涼爽的季風(fēng)。而盛唐時期，國力強盛，人心所向，大膽靈活的選址也說明當(dāng)時國家的自信與氣概，并不用過分拘泥于商周禮制。

　　這是一種國力達到鼎盛時期的自信表現(xiàn)，是其他國家甚至是唐代其他時期所不能比擬的。在建筑制式上，含元殿實際上就是大明宮的正門，這種改“門”為“殿”的氣魄，一如殿前長長的龍尾道一樣，是一種只屬于盛唐的特殊氣勢。

　　四、宋元時期承上啟下的宮城規(guī)劃，為明清紫禁城奠定了基礎(chǔ)

　　宋代的京都汴梁，是在唐汴州城和后周東京開封府的基礎(chǔ)上擴建而成的。宋代皇城和宮城的規(guī)模都不大，和今天故宮的規(guī)模都沒法比，因為它是由一座唐節(jié)度史的住宅改建的。雖然地方不大，卻已經(jīng)有了“前三朝，后三朝”的雛形，雖然還不太規(guī)整。

　　汴京的整個宮城是洛陽城宮殿的翻版，并沒有十分突出的建筑，這和宋的國力有關(guān)，也有宋朝還算溫和的官場制度的原因。除了宋徽宗喜好建造苑囿和園林，宋代其他皇帝似乎都對營建更加寬敞的皇宮興趣不大。

　　宋之后，元大都是個新建的都城。元大都的皇城是在整個都城南部的中心，也可以說整個都城都是以皇城為中心建造的，這為后來的明清北京城奠定了基礎(chǔ)。由于有清一代基本是照搬和沿用了明代的都城和皇城，所以明清北京城規(guī)劃的成功，有一小半功勞要算在營建北京的明成祖朱棣頭上。那另一大半功勞歸誰呢？那就要歸到明清北京城的原型，也就是元大都的建造者——元世祖忽必烈身上。

　　從元大都的整個規(guī)劃上就可以看出，元世祖當(dāng)時是有多推崇漢文化。元大都的修建，完全是按照漢文化里的都城規(guī)劃思想設(shè)計的，前朝后市，左祖右社，內(nèi)設(shè)九經(jīng)九緯的街網(wǎng)布局，并嚴(yán)格遵守中軸對稱的漢代皇家思想，將皇城、宮城放在城市中軸線上，這也是后來北京城中那條“充滿魅力的中軸線”的最初形態(tài)了。明代北京城就是在元大都的基礎(chǔ)上，擴建而成，并多次修補和增建，最終被清人全盤接收，這才完成了中國上千年的城市規(guī)劃史。

　　就像我們在文章一開始所說，明清紫禁城的規(guī)劃設(shè)計，是集歷代都城規(guī)劃的成果于一身，三朝五門，前朝后寢，東西六宮，中軸對稱，沿襲了這些祖制，又和整個城市相互連結(jié)，宮殿內(nèi)的中軸線貫穿整個城市，將宮城與城市完全串成一個整體。帝王住宅孕育在城市內(nèi)部，成為城市的心臟，這是任何國家的建筑規(guī)劃都力所不及的。

　　經(jīng)過上千年城市歷史的演變，從商周到秦漢，再到魏晉、隋唐，直到宋元明清，那條曾經(jīng)代表著皇權(quán)思想、凝結(jié)了中國最古老的城市設(shè)計語言的中軸線，時而出現(xiàn)，時而隱去，最終還是保留在這片土地上。