中華文明世代相傳，創造了豐富的中國文化。非物質文化遺產作為我國傳統文化的重要載體，涉及傳統技藝、民俗、曲藝、民間文學等方方面面，是世代相傳的智慧、經驗凝聚而成的核心工藝、技藝和藝術，深受海內外朋友喜愛。

　　非物質文化遺產創造了豐富多彩、獨具中國特色的產品、商品，成就了一批百年老字號，塑造了一批獨具中國味兒的非遺品牌。下面說說非遺的三重境界，分別是紙上的傳承、技藝的傳承、精神的傳承。這三重境界，也是一切成功的非遺傳承所必然要經歷的三個階段。  

　　紙上的傳承，也是非遺傳承的初始階段，或曰初級階段。傳統文化得以流傳，從古到今，總是以某種人類可以識別的符號存在的，或圖案，或標識，或文字。哲學思想、古典詩文、歷史人物、逸聞軼事、典章制度、民風民俗、民歌民調、民間故事、民間技藝等，莫不如是。

　　這些沉睡于古代典籍中的符號，穿越歷史時空，如不能被識別、理解、整理并激活，只是一堆死的材料。當然，紙上的傳承畢竟為非遺文化的傳承提供了必要的物質基礎、條件和可能性。中華文化歷五千年而不輟，成為全世界唯一不曾中斷的文化系統，紙上的傳承發揮了關鍵性作用。

　　如果說，記錄在紙上的符號只是一些沉睡著的文化形態，技藝的傳承則是以技藝的形式喚醒它，激活它。技藝的傳承使非遺的延續由可能變成了現實，由歷史進入了當下，且具有了藝術魅力，賦予了地域性、民族性和時代性特征。當然，技藝的傳承總是奉其在歷史高峰時期的形態為圭臬，若是輔以紙上的傳承，就可以更多地還原歷史真實、接近歷史真實。

　　如果說，紙上的傳承、技藝的傳承尚著眼于繼承，以真實、完整地繼承傳統文化為目標，精神的傳承則有了更高的目標，即文化創新，也就是所謂推陳出新、與時俱進。精神的傳承，是對傳統文化經過去粗取精、去偽存真、推陳出新的處理，融合新思想、新觀念、新技術，達到“創造性轉換”“青出于藍而勝于藍”的效果。從技藝的傳承到精神的傳承，是由“技”的層次提升到“道”的層次，具有開拓、超越、創造的特點。

　　紙上的傳承是技藝傳承的物質基礎，沒有紙上的傳承，技藝的傳承難有保證，極易中斷；而沒有技藝的傳承，精神的傳承易成為空話和借口，甚至造成對傳統文化的曲解與背離。非遺傳承的三重境界亦非完全隔絕、非此即彼的關系，而是相互依存，你中有我、我中有你：技藝的傳承本身即包含紙上的傳承，精神的傳承亦包含技藝的傳承，一切文化精神的取得與提煉，都像莊子筆下的庖丁、歐陽修筆下的賣油翁一樣，建立在對技藝熟能生巧、游刃有余的基礎之上。

　　對非遺傳承階段性的分析，有助于回答非遺傳承孰輕孰重的問題。紙上的傳承、技藝的傳承、精神的傳承處于文化傳承的不同階段，是非遺傳承的不同境界，必須與不同歷史時期非遺傳承的現實結合起來，籠統地談孰輕孰重，未免不科學。

　　比如，改革開放以前，傳統文化大多停留于文化典籍里，躺在博物館、圖書館里睡大覺，這時談技藝傳承未免不現實，典籍整理、文獻翻譯成為很長一段時間文化傳承工作的重點。而進入新世紀以來，典籍整理、文獻翻譯已取得了長足的發展，技藝的傳承提上了日程，成了一段時間非遺傳承工作的重點。最近幾年，隨著國家一系列遺產保護、文化創新政策的出臺，精神的傳承理所當然要成為當前非遺傳承工作的重點。