清初以來(lái)，南方各省大量移民入川，四川人口大增，導(dǎo)致各地新老居民混居，原來(lái)各鄉(xiāng)固有的民居、村鎮(zhèn)面貌幾乎都已改變。客家人是外省入川中人口最多的一支大軍，他們散居在川中、川東及各地，特別是窮鄉(xiāng)山溝僻地，他們與當(dāng)?shù)鼐用窆餐钤谝黄稹Ｆ渲斜容^典型的客家民居是在川中地區(qū)，主要類(lèi)型行一堂屋、二堂屋等。

　　客家民居在原鄉(xiāng)有多種類(lèi)艱，如圓樓、方樓、五鳳樓等土樓類(lèi)，也有半月形圍攏屋、兩橫兩杠屋、雙堂屋、三堂屋等多種模式。

　　它在川中的分布情況是：成都郊區(qū)東部及臨近簡(jiǎn)陽(yáng)、金堂一帶，多二堂屋分布。所謂“二堂屋”，即進(jìn)門(mén)間為下堂屋，正房中為上堂屋，上、下堂屋間為天井，同在中軸線上。左右?guī)繜o(wú)門(mén)壁而開(kāi)敞，正房三間，無(wú)樓，下房三間，中為下堂屋兼門(mén)廳，四圍封閉，少窗。有土坯磚砌、土夯、夾泥竹編墻、木板壁等形式，成都東部二堂屋幾乎清一色草頂。正立面上部有一條長(zhǎng)坡檐以銜接山墻處。草作工藝相當(dāng)精湛，禮花飾脊，檐口平整，是川中草屋民居的精品。這類(lèi)“圖”形的平面和草作丁藝直接影響成都西、南及雙流、溫江、仁壽、彭山、郫縣、灌縣等縣的草屋布局和屋頂制作。其中各縣雖多以四合院完善形制，但依然可見(jiàn)二堂屋形制的滲透力。

　　二堂屋在隆昌大部、榮縣局部也有大面積分布，不同的是這里的二堂屋為瓦屋頂，個(gè)別或正房有樓，或正房、耳房均有樓。這就形成了二堂屋的兩大分布區(qū)。

　　其中隆昌、榮昌分布面積還大于成都東郊，但較分散。

　　客家土樓、碉樓民居的分布，以土樓民居特征最易識(shí)別歸屬。它不僅分布在涪陵南部山區(qū)，主要是方形、長(zhǎng)方形平面，體量小于原鄉(xiāng)土樓，格局依然。只是有些周?chē)郊幽緲?gòu)瓦頂形成合院，反映出四川客家土樓與中原合院的融合，這正是四川客家土樓民居的特點(diǎn)。附近武隆、南川、巴縣受土樓影響最大，因當(dāng)?shù)夭蝗强图胰耍m成為川中碉樓民居集中區(qū)域，但大大縮小了防御單體體量，民居自成一格，但可明顯看出土樓的影子。武隆長(zhǎng)壩劉漢農(nóng)宅，以高大圍墻串聯(lián)四角四個(gè)碉樓，是土樓向碉樓民居過(guò)渡的一種做法。這是四川特殊碉樓民居的孤例，十分珍貴(參見(jiàn)后面實(shí)例“涪陵瞿宅”)。其他非純客家人居住地區(qū)，尤其山區(qū)和邊遠(yuǎn)之地，也有建碉樓的習(xí)慣，但比較分散，且與客家人“兩橫兩杠屋”及四合院相結(jié)合。但作為住宅主體的“兩橫兩杠屋”應(yīng)是客家人半月圍攏屋的核心空間的緊縮，明顯地是客家人傳統(tǒng)固有的形式。因此，是川中客家人把原鄉(xiāng)土樓和“兩樓兩扛屋”兩種形式在川中進(jìn)行結(jié)合與發(fā)展，例如儀攏馬鞍丁維漢宅、廣安龍臺(tái)楊森宅、宜賓李場(chǎng)“頑伯山居”等等。當(dāng)然，碉樓民居不獨(dú)川中客家人才有，諸如湖廣人、江西人、閩南人在原鄉(xiāng)歷來(lái)有建碉樓民居的習(xí)尚。甚至川中土著，比如榮昌保安鄉(xiāng)喻家也有碉樓民居。侗碉樓及宅院多有出入，各具特點(diǎn)。

　　客家民居在四川獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷，很大程度是由于客家原鄉(xiāng)民居在漢民居大體系中獨(dú)樹(shù)一幟，已形成本民系民居的特點(diǎn)。進(jìn)入四川后，民居的形神發(fā)生了一些變化，綜合起來(lái)有如下諸點(diǎn)。

　　(1)大分散、小集中是新的環(huán)境中一種新的聚居形式。小集中以原鄉(xiāng)原籍原宗為聚居基礎(chǔ)。聚居區(qū)內(nèi)家族單位變小，必然導(dǎo)致居住空間變小。

　　(2)客家人經(jīng)上千年的地域流變，有不屈不撓的民族個(gè)性和穩(wěn)定的意識(shí)及物質(zhì)形態(tài)概念，基本心理為防御。

　　(3)四川內(nèi)陸山區(qū)丘陵，時(shí)五方雜處，互有戒備，長(zhǎng)期以來(lái)，發(fā)展出一套適合山地、丘陵地謀生的生活方式。

　　(4)四川氣候炎熱，建筑材料和原鄉(xiāng)諸多類(lèi)似。

　　(5)盆地地形和富庶出產(chǎn)進(jìn)一步強(qiáng)化了封建小農(nóng)意識(shí)。促成了“五方雜處”，內(nèi)耗性加劇，很容易在對(duì)外關(guān)系上產(chǎn)生誹他性，“雖云雜處，罔不同風(fēng)”，亦自然強(qiáng)化居住形態(tài)個(gè)性。

　　(6)客家男子素有外出經(jīng)商、打工的習(xí)尚，必然考慮建筑的防御功能，以保證家中婦孺老小的安全。

　　(7)《四川古代文稿》：“由外省來(lái)川開(kāi)墾之人，多系一家、一戶同住”，若繁衍成大家族時(shí)，又被川中“人大分家”風(fēng)俗解體。因此，居住群體的宗法、倫理、禮義聚合已無(wú)基礎(chǔ)。

　　(8)小農(nóng)經(jīng)濟(jì)貧弱無(wú)力構(gòu)筑原鄉(xiāng)龐大土樓。雖清中葉聚財(cái)者中有基本按原鄉(xiāng)土樓風(fēng)格建造者，但體量已變小，且僅住一家人。

　　(9)嘉慶年間白蓮教農(nóng)民起義，朝廷下旨“堅(jiān)壁清野”，以都統(tǒng)德楞泰、廣州將軍明亮《籌令民筑堡御賊疏》為鎮(zhèn)壓農(nóng)民起義方案。因此，在川東充分發(fā)揮了客家人構(gòu)筑土樓碉樓的技藝，為客家人建筑提供了生存的土壤。所以，川東客家碉樓民居發(fā)達(dá)甚川中其他地區(qū)。

　　(10)客家人入川時(shí)，幾無(wú)本地建筑可借鑒，多是受中原色彩濃厚的陜、鄂、湘民后影響。

　　綜上所述，在川中的客家民居形成了以下3個(gè)特點(diǎn)。

　　(1)小型化。(2)在不失原鄉(xiāng)客家民居基本特征情況下的綜合化。(3)基本保持客家土樓風(fēng)范。如此，又強(qiáng)化了某—模式在某一地區(qū)流行的形態(tài)，形成了客家民居在某地區(qū)內(nèi)的分布范圍。

　　造成這種局面原因是多方面的。

　　(1)四川不僅是清代全國(guó)內(nèi)陸客家移民最多的省份，同時(shí)又是語(yǔ)言、風(fēng)俗等方面保留種類(lèi)最多的省份。這些不可能游離物質(zhì)民俗之外而單獨(dú)存在。

　　(2)國(guó)內(nèi)尚無(wú)大規(guī)模發(fā)現(xiàn)非常貼近原客家人居住形態(tài)的地區(qū)。雖然亦有客家人居住在廣西、臺(tái)灣等省區(qū)。

　　(3)其他省如陜、鄂、湘，其民居多以中原宅院形制為主體，少有發(fā)現(xiàn)如客家原鄉(xiāng)個(gè)性交出、數(shù)量巨大又集中的民居建筑。因此，在封建社會(huì)宗法禮教森嚴(yán)的環(huán)境中，客家人或是其他省的人，兩者都不會(huì)借對(duì)方的居住形式來(lái)供奉自己的祖宗和居住家人。

　　(4)從閩、粵、贛三省遷徙四川的移民中，同時(shí)有大量非客家人。他們?cè)谠l(xiāng)也和客家人一樣有興建土樓的習(xí)尚，甚至規(guī)模更大。比如，閩南南靖縣各鄉(xiāng)，黃漢民在《福建土樓》中說(shuō)：“土樓中的居民絕大多數(shù)是閩南人，只有與永定縣交界的書(shū)洋鄉(xiāng)、梅林鄉(xiāng)的幾個(gè)村是客家人。”恰南靖縣移民四川的就有不少。為何四川客家民居中沒(méi)有圓樓、半月圍攏屋?圓樓和圍攏屋是在特殊的自然環(huán)境與社會(huì)背景下產(chǎn)生的，移居四川后，環(huán)境發(fā)生了變化，也就沒(méi)有必要或無(wú)力再建龐大的圓樓、圍攏屋了，更談不上分布了。但“圓”的意識(shí)在客家人居住區(qū)內(nèi)還時(shí)時(shí)有所流露。

　　成都東郊農(nóng)村過(guò)去有的大宅前，都有半月形水池。柏合場(chǎng)呈圓形街道布局，巴縣豐盛場(chǎng)也呈圓形街道繞場(chǎng)一周，一個(gè)川西—個(gè)川東，兩地均以客家人為主，這是否圓樓意識(shí)的放大？因?yàn)橄窀＝ㄌ鞂氄瘓A樓本身就有趕集式的墟集(《福建土樓》語(yǔ))。